Table of Contents

مقدمة: الثقافة كإطار عيشي لمرونة الكوارث

فالمناطق المعرضة للكوارث في جميع أنحاء العالم لا تحدد فقط بضعفها إزاء المخاطر الطبيعية؛ بل تتشكل بقرون من التطور الثقافي التكييفي؛ فالمجتمعات التي تواجه زلازل متكررة، والفيضانات، والانفجارات البركانية، والجفاف تُحدث تقاليد مميزة، وهياكل اجتماعية، ونظماً معتقدة تساعدها على التنبؤ، والاستجابة، والتعافي من هذه الأحداث.

الممارسات التقليدية والاعتقالات

وعلى نطاق العالم، قامت المجتمعات المحلية في المناطق المعرضة للكوارث بطقوس وشعائر متطورة تهدف إلى إدارة الأبعاد النفسية والاجتماعية والروحية للعيش مع تهديد مستمر، وهي تؤدي وظائف متعددة: فهي توفر إحساساً بالتحكم في القوى الطبيعية غير المتوقعة، وتعزز السندات الاجتماعية، وتنقل المعرفة بالمخاطر عبر الأجيال، وتوفر الصلاة العاطفية في أوقات الأزمات، والطقوس التقليدية أكثر بكثير من الخرافة، وهي آليات تكيفية ثقافية متطورة تعزز القدرة الجماعية.

معدلات التوقيف والحماية

وفي كثير من الثقافات، تفسر الكوارث الطبيعية من خلال أطر روحية أو كتلية، وكثيرا ما تقوم المجتمعات المحلية بطقوس تهدف إلى تهدئة الأرواح أو أجدادها أو أرواح طبيعية يعتقد أنها تسيطر على قوى بيئية، ففي أجزاء من إندونيسيا وجزر المحيط الهادئ مثلا، تكون المجتمعات المحلية تقدم عروضا وصلاة احتفالية قبل حدوث ثورات بركانية أو بعد نشاط زلزالي سعيا إلى الحماية وإعادة التوازن الكوني.

Seasonal Festivals and Hazard Calendars

وقد قامت مجتمعات عديدة معرضة للكوارث بمهرجانات موسمية تتوافق مع دورات الخطر المعروفة، وهذه المهرجانات بمثابة تذكيرات جماعية بالمخاطر الوشيكة، مع الاحتفال بالهوية الثقافية والاستمرارية، وفي أجزاء من بنغلاديش والهند، على سبيل المثال، تتزامن المهرجانات التقليدية مع مواسم الريح وتدمج مواضيع التأهب للفيضانات من خلال الأغاني، والتجارب، وإعادة النشاط الرمزي.

الرحلــات الــتي تلــق بــدراســة

إن آثار الكارثة لا تؤدي إلى التدمير البدني فحسب بل إلى حدوث صدمة نفسية عميقة وإلى اضطراب اجتماعي، بل إن المجتمعات التقليدية قد طورت طقوس محددة للتعافي وإعادة التدوير الاجتماعي، وقد تشمل هذه البرامج الاحتفالية الجماعية للتحرك، وطقوس التنقية، وطقوس إعادة البناء التي تعيد الإحساس بالطبيعية والاستمرارية، وعلى سبيل المثال، في أعقاب موجة التسونامي التي حدثت في المحيط الهندي عام 2004، أثرت على العديد من المجتمعات المحلية المتضررة في آسيه، بجمهورية سري لانكا،

الهياكل المجتمعية والقواعد الاجتماعية

إن التنظيم الاجتماعي في المناطق المعرضة للكوارث يركز عادة على التعاون والمساعدة المتبادلة والتأهب الجماعي، إذ تشكل شبكات الأسرة الموسعة، ورابطات الأحياء، والجماعات المجتمعية العمود الفقري لنظم الاستجابة للكوارث، التي تعمل في كثير من الأحيان على نحو أسرع ومرن أكثر من الآليات المؤسسية الرسمية، ويكتسي فهم هذه الهياكل الاجتماعية المحلية أهمية حاسمة في إدارة الكوارث بفعالية، حيث تحدد كيفية توزيع المعلومات والموارد، وتدعم الفئات الضعيفة من السكان.

شبكات التأهب والمساعدة المتبادلة

وفي العديد من المناطق المعرضة للخطر، لا تُنظم قواعد قوية للمعاملة بالمثل والمسؤولية الجماعية في السلوك الأسري والمجتمعي، ومن المتوقع أن يفحص الجيران بعضهم البعض أثناء حالات الطوارئ، وأن يتقاسموا الموارد مثل الأغذية والمأوى، وأن يوفروا العمل في جهود الإجلاء والتعافي، ففي اليابان، على سبيل المثال، تقاليد jishu-bosai-soshiki .

نظم الأسرة والقناة الموسعة

وكثيرا ما تتجاوز شبكات الكنبة في المجتمعات المعرضة للكوارث الأسر المعيشية النووية لتشمل أجيال متعددة، وأقاربا احتياطيين، بل وحتى أقرباء وهمية، وهذه الشبكات الواسعة النطاق تعمل كشبكات أمان توزع المخاطر على مجموعة أوسع، وعندما تؤدي ضربات الكوارث، يمكن لأفراد الأسر من المناطق غير المتضررة أن يوفروا المأوى والغذاء والمساعدة المالية والدعم العاطفي، وفي كثير من أجزاء أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية، فإن الروابط بين الأقارب الريفيين في مجال الجفاف تسهل الهجرة المؤقتة

الأدوار والمسؤوليات الجنسانية

المعايير الثقافية حول نوع الجنس تؤثر تأثيرا عميقا على القدرة على مواجهة الكوارث في المناطق المعرضة للخطر، وفي العديد من المجتمعات التقليدية، تكون المرأة مسؤولة في المقام الأول عن إدارة الأسر المعيشية، ورعاية الأطفال، وإعداد الأغذية، والأدوار التي يمكن أن تزيد من تعرضها لبعض المخاطر، وتضعها كعوامل رئيسية في القدرة على التكيف مع المجتمعات المحلية، غير أن أوجه عدم المساواة القائمة على نوع الجنس غالبا ما تحد من إمكانية حصول المرأة على المعلومات، وموارد الإجلاء، وأماكن صنع القرار، على سبيل المثال، في أجزاء من جنوب آسيا،

الأثر على الهوية الثقافية

إن تكرار التعرض للمخاطر الطبيعية يشكل بشكل عميق الهوية الثقافية للمجتمعات المحلية، ويعزز الشعور الجماعي بالمرونة والقدرة على التكيف والتاريخ المشترك، وتتطور التقاليد استجابة لتجارب الكوارث، حيث تجسد الدروس المستفادة من الأحداث السابقة في القواعد الشعبية والفنون واللغة والمعايير الاجتماعية، والعلاقة بين الكوارث والهوية ثنائية الاتجاه: فالثقافة تشكل كيف تتصور المجتمعات المحلية وتستجيب للأخطار، بينما تتجسد الكوارث في التعبير عن القيم.

فولكلور، المراسيم، وذاكرة الخطر

وكثيرا ما تتضمن التقاليد الشفوية في المناطق المعرضة للكوارث روايات مفصلة عن أحداث الخطر السابقة، موزعة في القصص والأغاني والمثبتات التي تنقل دروسا في البقاء عبر الأجيال، وتُستخدم هذه السراويل كقواعد بيانات محلية للمعلومات عن المخاطر، وتوثيق توقيت الأحداث التاريخية وموقعها وآثارها، فضلا عن استراتيجيات الاستجابة الفعالة، فعلى سبيل المثال، فإن المجتمعات المحلية للشعوب الأصلية على امتداد الساحل الشمالي الغربي لمنطقة المحيط الهادئ لديها قصص عن الزلازل وكارثة

الفنون، الرمزية، والإعراب الثقافي

الكوارث تجد تعبيراً عنها في الفن والموسيقى والرقص والثقافة المادية، ففي المناطق المعرضة للخطر، قد تتضمن التقاليد الفنية رموزاً للصمود والدمار والتجديد تعكس تجربة المجتمع المحلي في القوى الطبيعية، مثلاً، فإن الأنماط التقليدية للحفر في بعض المجتمعات المحلية الأندية تتضمن حواجز جغرافية تمثل حركة التكتون والفيضانات والدورات الزراعية.

اللغوي والاحتيال الإدراكي

وتكشف الشعارات والمجازر التي تستخدمها المجتمعات المحلية لوصف الكوارث عن أطر ثقافية عميقة لفهم المخاطر والتصدي لها، وفي العديد من المناطق المعرضة للكوارث، تحتوي اللغات على نسيج غني لمختلف أنواع المخاطر وسلائفها والاستجابات المناسبة، فعلى سبيل المثال، فإن اللغة الفلبينية لها مصطلحات متعددة لمراحل مختلفة من كثافة التايفون والفيضانات، تعكس أجيال الخبرة في هذه الأحداث المتكررة.

معارف الشعوب الأصلية وقدرتها على مواجهة الكوارث

وتمثل نظم معارف الشعوب الأصلية موردا واسعا كثيرا ما يكون استخدامه ناقصا للحد من مخاطر الكوارث، وتشمل هذه النظم ملاحظات بيئية مفصلة، وممارسات لإدارة الأراضي، واستراتيجيات تخصيص الموارد، وعمليات صنع القرار على مستوى المجتمعات المحلية التي جرى صقلها من خلال أجيال العيش مع المخاطر، ويدرك المهنيون في مجال إدارة الكوارث أن إدماج معارف الشعوب الأصلية في النهج العلمية يمكن أن يسفر عن حلول أكثر قوة وملائمة للسياق.

المراقبة البيئية والإنذار المبكر

وكثيرا ما تكون لدى مجتمعات الشعوب الأصلية معرفة متطورة بمؤشرات بيئية تشير إلى مخاطر وشيكة، وقد تشمل هذه المؤشرات سلوك الحيوانات، وتشكيلات الغيوم، ومستويات المياه، وعلم النبات، والأنماط السماوية، وعلى سبيل المثال، في جزر الأندام ونيكوبر، لاحظت القبائل الأصلية حدوث تغيرات في سلوك الفيل، وتراجع غير عادي في البحر قبل أمواج تسونامي عام 2004، مما يدفعها إلى الانتقال إلى مستويات أعلى من حيث تختفي ظروف الهجرة الريحية.

إدارة الأراضي وتخفيف المخاطر

وكثيرا ما تتضمن الممارسات التقليدية لإدارة الأراضي في المناطق المعرضة للكوارث تدابير للتخفيف من المخاطر التي تم اختبارها على مر القرون، وفي كثير من المناطق الجبلية من مناطق هيمالايا وأنديز، فإن الترسبات المحلية، وإدارة المنحدرات، وتقنيات تحويل المياه، تخفف من خطر الانهيالات الأرضية والفيضانات السريعة، وفي المجتمعات الساحلية، كثيرا ما تحافظ الممارسات التقليدية في مجال تربية المانغروف على موجات العواصف والتآكل الساحلي.

نقل المعارف والتعلم الجيلي

ويتوقف استمرارية معارف الشعوب الأصلية في حالات الكوارث على الانتقال الفعال بين الأجيال، وفي العديد من المجتمعات التقليدية، تُنقل المعرفة بالمخاطر من خلال التعليمات الشفوية، والتلمذة، والطقوس، والممارسات اليومية بدلا من التعليم الرسمي، ويحدث هذا الانتقال في إطار الأسرة والمجتمع المحلي، ويلعب الكبار دورا مركزيا في عمليات نقل المعلومات، غير أن سرعة التغير الاجتماعي - الاقتصادي، والتحضر، ونظم التعليم النظامي التي تفتقر إلى مناهج موحدة على المعارف المحلية تؤدي إلى تقويض هذه المسارات.

الحواجز الثقافية أمام فعالية إدارة الكوارث

وفي حين أن التقاليد الثقافية ومعارف الشعوب الأصلية توفر أصولاً هامة لمرونة الكوارث، فإن العوامل الثقافية يمكن أن تشكل أيضاً حواجز أمام الحد من المخاطر بصورة فعالة، فهم هذه الحواجز أمر أساسي لتصميم التدخلات الحساسة ثقافياً وتفادي الآثار السلبية غير المقصودة، وقد تؤدي الديناميات الثقافية المتدهورة إلى المقاومة أو عدم الامتثال أو حتى إلى زيادة الضعف.

السمعة والوجه الخارجي للمراقبة

وفي بعض السياقات الثقافية، تُفسر الكوارث الطبيعية بأنها عقاب ديني أو مصير أو إرادة قوى خارقة للطبيعة تتجاوز نفوذ الإنسان، وفي حين تشير البحوث إلى أن المعتقدات القاتلة أكثر تعقيداً وتغذية مما كان يفترض في كثير من الأحيان، فإنها يمكن أن تقلل أحياناً من دوافع سلوك التأهب الاستباقي مثل إعادة استخدام المباني، أو تخزين الإمدادات، أو إجلاء مبكر، وعلى سبيل المثال، فإن الدراسات التي تجرى في أجزاء من أمريكا اللاتينية وجنوب آسيا قد تُثبت أن الأفراد الذين يُتخذون تدابير التخفيف من الكوارث.

الهرم الاجتماعي والاستبعاد

ويمكن أن تؤدي المعايير الثقافية المتعلقة بالتسلسل الهرمي الاجتماعي، والطبقات، والفئة، والانتماء العرقي، والعمر إلى خلق أنماط استبعاد تزيد من ضعف بعض الفئات، وفي المجتمعات الهرمية، قد يفتقر أفراد من أقل الفئات إلى الحصول على معلومات الإنذار المبكر، وموارد الإجلاء، وأماكن اتخاذ القرار، وعلى سبيل المثال، يمكن أن تستبعد الأسر المعيشية الأقل حظا من اجتماعات التخطيط للتأهب للمجتمعات المحلية أو تحرم من الوصول إلى ملاجئ للأعاصير.

الثقة والشرعية المؤسسية

فالنظرات الثقافية للمؤسسات الحكومية والوكالات الخارجية والسلطات العلمية تؤثر تأثيرا كبيرا على استعداد المجتمع المحلي لمتابعة الإنذار بالكوارث واعتماد السلوك الموصى به، ففي المناطق التي تُعرف فيها تاريخ الاستعمار أو الصراع أو فشل الحكم، قد يكون هناك عدم ثقة عميقة لدى الجهات الفاعلة الخارجية، بما فيها وكالات إدارة الكوارث، وقد تفضل المجتمعات المحلية الاعتماد على الزعماء التقليديين والشبكات المحلية ومصادر المعلومات المعروفة بدلا من الإنذارات الرسمية، ويمكن أن يتفاقم هذا الشكل غير القائم على الثقة عندما تستخدم لغات شيطانية

إدماج التقاليد الثقافية في التخطيط الحديث للكوارث

وأكثر نظم إدارة الكوارث مرونة هي تلك التي تدمج بنجاح الخبرات العلمية مع المعارف والممارسات الثقافية المحلية، وهذا التكامل يتطلب أكثر من مجرد الإدماج؛ ويقتضي تعاونا حقيقيا، واحتراما لمختلف الأوبئة، والمرونة المؤسسية، ويمكن للتكامل، عند تحقيقه بشكل جيد، أن يعزز فعالية جهود الحد من مخاطر الكوارث واستدامتها وإنصافها.

النهج التشاركية المجتمعية

ومن الضروري اتباع نهج تشاركية تضع المجتمعات المحلية في مركز تخطيط الكوارث من أجل احترام التقاليد الثقافية وترويجها، كما أن عمليات مثل رسم خرائط المخاطر القائمة على المشاركة، وتقييمات الضعف في المجتمعات المحلية، والتخطيط المحلي للحد من مخاطر الكوارث، تتيح لأعضاء المجتمعات المحلية تحديد أولوياتهم وحلولهم، وتهيئ هذه الأساليب حيزاً للمعرفة المحلية من أجل تحليل المخاطر، وتجعل الزعماء التقليديين يؤدون أدواراً ذات معنى في الحكم، كما أن هذه الأساليب تتضمن قيماً ثقافية لتشكيل مؤشرات الاستجابة.

الكفاءة الثقافية في الاستجابة الإنسانية

وعندما تضرب الكوارث، يجب أن يعمل المستجيبون للشؤون الإنسانية باختصاص ثقافي لضمان أن تكون جهود الإغاثة مناسبة وفعالة، ويشمل ذلك احترام المعايير المحلية المتعلقة بنوع الجنس والدين والغذاء والسكن والتفاعل الاجتماعي، وعلى سبيل المثال، في المجتمعات الإسلامية المحافظة، قد يلزم أن تتفاعل العاملات في مجال المعونة مع النساء، كما قد يلزم توفير أماكن منفصلة للرجال والنساء في مراكز الإجلاء، وفي السياقات التي تُحظر فيها بعض الأغذية أو التي تكون فيها ممارسات التعافي التقليدية ذات أهمية أساسية.

الأطر السياساتية والقانونية

إن السياسات الوطنية والمحلية لإدارة الكوارث تعترف بشكل متزايد بأهمية التراث الثقافي، ومعارف الشعوب الأصلية، ومشاركة المجتمعات المحلية، والأطر الدولية مثل إطار " سنداي " للحد من أخطار الكوارث، تدعو صراحة إلى إدماج المعارف التقليدية ومعارف الشعوب الأصلية في تقييم المخاطر والتخطيط لها، وعلى الصعيد الوطني، أنشأت بعض البلدان آليات قانونية تحمي معارف الشعوب الأصلية في حالات الكوارث وتضمن مشاركة المجتمعات المحلية في صنع القرار، وعلى سبيل المثال، يكلف قانون الحد من أخطار الكوارث وإدارتها مشاركة منظمات المجتمع المدني، بما في ذلك مجموعات الشعوب الأصلية.

الاستنتاج: الثقافة بوصفها مؤسسة للارتقاء

فالآثار والتقاليد الثقافية في المناطق المعرضة للكوارث ليست اعتبارات مهيمنة لإدارة الكوارث؛ بل هي أساسية؛ فالطرق التي تفهمها المجتمعات المحلية وتجربتها وتستجيب للأخطار الطبيعية تتشكل بشكل عميق من خلال أطرها الثقافية وهياكلها الاجتماعية وتجاربها التاريخية، فالطقوس التقليدية توفر الراحة النفسية والتماسك الاجتماعي، كما أن شبكات المجتمعات المحلية تضمن سرعة تبادل المعونة والموارد، وتوفر المعرفة المحلية إنذارات بالمخاطر المثبتة محليا واستراتيجيات التخفيف من آثارها.

وتتطلب إدارة الكوارث بفعالية في القرن الحادي والعشرين تجاوز النهج القائمة على القمة والتقنية نحو إقامة شراكة حقيقية مع المجتمعات المعرضة للكوارث، وهذا يعني تقييم معارف الشعوب الأصلية وإدماجها إلى جانب الخبرة العلمية، وتصميم التدخلات الملائمة ثقافياً والتي تقودها المجتمعات المحلية، وتعزيز المؤسسات الثقافية التي تحافظ على القدرة على التكيف الجماعي، كما يعني حماية التراث الثقافي للمناطق المعرضة للكوارث، التي هي نفسها عرضة للدمار من الأخطار الطبيعية ومن موارد غير مخططة على حد سواء، وذلك من خلال الاعتراف بالتنوع الثقافي.

For further reading, consult resources from the United Nations Office for Disaster Risk Reduction, the International Federation of Red Cross and Red Crescent Societies, and academic journals such as International Journal of Disaster Risk Reduction and [FT