الأثر الثقافي النظم الإيكولوجية: معارف وممارسات الشعوب الأصلية

فهم الصلة العميقة بين الشعوب الأصلية والنظم الإيكولوجية

وتكتسي النظم الإيكولوجية أهمية ثقافية عميقة بالنسبة للمجتمعات المحلية للشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم، وهي تمثل أكثر بكثير من مجرد المناظر الطبيعية، وتجسد هذه البيئات روابط روحية، وتراث أجداد، وأساس الهوية الثقافية التي تزرع على مدى آلاف السنين، والمعرفة الإيكولوجية التقليدية هي التراكم المستمر للمعرفة والممارسة والاعتقاد بشأن العلاقات بين العيش في نظام إيكولوجي محدد يكتسبه السكان الأصليون عبر مئات السنين.

وقد وضعت الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم نظما معارف وحافظت عليها وتطورت من خلال الخبرة المباشرة التي تتفاعل مع العمليات البيولوجية الفيزيائية والإيكولوجية والمناظر الطبيعية والنظم الإيكولوجية والأنواع على مدى آلاف السنين، وقد أسفرت هذه العلاقة الحميمة مع العالم الطبيعي عن ممارسات إدارية متطورة لا بد أن العلم الحديث لا يُقدر ويفهم تماما.

والعلاقة بين مجتمعات الشعوب الأصلية وبيئتها تختلف اختلافاً جوهرياً عن النهج الغربية للطبيعة، فهي تشمل النظرة العالمية لشعب، بما في ذلك البيئة والروحانية والعلاقات الإنسانية والحيوانية، وأكثر من ذلك، وهذا المنظور الكلي يعترف بالترابط بين جميع الكائنات الحية والعناصر الطبيعية، إذ ينظر إلى البشر على أنهم ليسوا مستقلين عن الطبيعة بل بوصفهم مشاركين متكاملين في النظم الإيكولوجية المعقدة.

The Foundations of Traditional Ecological Knowledge

ما يحدد المعارف الإيكولوجية التقليدية

ويُنظر إلى المعارف التقليدية الإيكولوجية عموماً على أنها مجموعة من المعارف القائمة على الأماكن التي تجمع وتُنقل عبر الأجيال في سياقات ثقافية محددة، وعلى عكس المعارف العلمية التي تهدف إلى تحقيق مبادئ عالمية، فإن المعارف الإيكولوجية التقليدية متأصلة في أماكن محددة وفي سياقات ثقافية محددة، مما يجعلها مكيَّفة بشكل فريد مع الظروف والنظم الإيكولوجية المحلية.

إن المعارف الإيكولوجية التقليدية هي مجموعة من المعارف والحكمة المحلية المتعلقة بالمناظر الطبيعية، التي تُنقل عبر الأجيال في شكل قصص وأغاني وألقاب وتقاليد، وقد ألحقت بالسكان آلاف السنين وأسهمت في هويتهم كأبناء أصليين، وهذا نقل المعارف من خلال الممارسات الثقافية يضمن أن كل جيل لا يرث المعلومات فحسب، بل فهما شاملا لكيفية العيش المستدام في محيطه.

وتشمل هذه المعرفة العلاقات بين الناس والنباتات والحيوانات والظواهر الطبيعية والمناظر الطبيعية وتوقيت الأحداث التي تقام في أنشطة مثل الصيد وصيد الأسماك والصيد والزراعة والحراجة، ويشمل عمق هذا النظام المعرفي واتساع نطاقه كل شيء من فهم أنماط هجرة الحيوانات إلى الاعتراف بالتغيرات الخفية في أنماط الطقس، من معرفة النباتات التي توفر الأدوية لفهم العلاقات المعقدة بين مختلف الأنواع داخل النظام الإيكولوجي.

الطبيعة الهزلية لفهم إيكولوجي للشعوب الأصلية

ويختلف المعهد عن العلوم والمعارف المحلية وعلم المواطنين، حيث لا يشمل فقط المراقبة والتفاعل المباشرين مع النباتات والحيوانات والنظم الإيكولوجية، بل يشمل أيضا طائفة واسعة من المعارف والقيم الثقافية والروحية التي تقوم عليها العلاقات بين البشر والبيئة، وهذا التكامل بين المعارف الروحية والثقافية والعملية يخلق إطارا شاملا لفهم وإدارة النظم الإيكولوجية يتجاوز الاعتبارات العلمية أو الاقتصادية البحتة.

ويسلم المنظور الكلي لنظم معارف الشعوب الأصلية بأنه لا يمكن فصل الصحة الإيكولوجية عن الرفاه الثقافي أو الممارسات الروحية أو القيم المجتمعية. وقال إن هذا نظرة أكثر شمولا للنظم الإيكولوجية، كما لاحظ أحد الباحثين عندما وصف كيف يفهم صيادون الشعوب الأصلية الروابط المعقدة بين السكان القشريين، وسباغ السلمون، وتصرفات الحوت البلوغا التي قد يفتقدها العلماء الغربيون الذين يدرسون أنواعاً من الجنس الآخر بسهولة.

كما أن فريق التكنولوجيا والتقييم الاقتصادي يضم معرفة شاملة بعلم الفيزيولوجيا النباتية وعلم المورفولوجيا وكيف أن هذه العلاقة وتشكيل قدرة سكان النباتات على مواجهة الاضطرابات، ويمتد هذا الفهم التفصيلي إلى الاعتراف بكيفية استجابة الأنواع المختلفة للتغيرات البيئية، التي تزدهر في ظروف محددة، وكيفية إدارة المناظر الطبيعية لدعم النتائج الإيكولوجية المنشودة.

نقل المعارف الأصلية وتطورها

وتختلف المعارف التقليدية اختلافاً واسعاً عبر الثقافات وتعبر عنها وتنتقل من خلال اللغة، ولا سيما من خلال الأساطير والمصطلحات الرمزية التي تنقل المبادئ التي توجه العلاقات الإنسانية - الحيوانية، والتفاعل مع البيئة الطبيعية، والأفكار الأوسع نطاقاً عن الوجود، وأساليب نقل المعارف - من خلال القصص، والمشاهير، والأغاني، والتجربة العملية - التي تتأكد من أن الفهم الإيكولوجي يندرج ضمن الممارسات الثقافية والمنظورات العالمية.

وهذه المعرفة ليست ثابتة ولكنها آخذة في التطور باستمرار، وقد عملت مجتمعات الشعوب الأصلية دائما على تكييف ممارساتها استجابة للتغيرات البيئية، مع تضمينها ملاحظات وتجارب جديدة مع الحفاظ على المبادئ الأساسية للاستدامة واحترام العالم الطبيعي، وقد أتاحت هذه القدرة على التكيف للشعوب الأصلية أن تزدهر في بيئات متنوعة لآلاف السنين، بدءا من توندرا القطبية الشمالية إلى الغابات المطيرة الاستوائية، من المناطق الساحلية إلى الصحراء القاحلة.

ويشترك فرادى المستعملين في المعارف مع مستخدمين محليين آخرين وكبار السن، ثم يعد اختبار هذه المعارف الجديدة جزءاً من عملية التقييم والتحقق بالنسبة إلى المعارف التقليدية، وهذه العملية الصارمة المتمثلة في المراقبة، والتجريب، والمناقشة، والتحقق على مدى الأجيال، تخلق نظاماً متيناً من المعارف يمكن الاعتماد عليه والتكيف معه على السواء.

الممارسات الأصلية التي تحفظ وتعزز النظم الإيكولوجية

الاحتراق الثقافي وإدارة الحرائق

تاريخياً، كانت الحرائق واحدة من العديد من أدوات الإدارة التي تستخدمها (تريبيز) لتحقيق مجموعة واسعة من أهداف إدارة النظم الإيكولوجية، غالباً ما تكون على نطاقات غير متناظرة اليوم، وتمثل إدارة حرائق الشعوب الأصلية واحدة من أكثر الممارسات التقليدية تطوراً وسوء فهماً، مع ما يترتب على ذلك من آثار عميقة على صحة النظم الإيكولوجية والتنوع البيولوجي.

فعلى سبيل المثال، فإن نظم الحرائق المعقدة التي تستخدمها جماعات عديدة من الشعوب الأصلية، والتي كثيرا ما تساء فهمها بأنها مدمرة، تكون فعالة بشكل واضح في تعزيز التنوع البيولوجي، ومنع الحرائق البرية المأساوية، والحفاظ على صحة مجتمعات نباتية معينة، وهذه الحروق الخاضعة للرقابة تخدم أغراضا متعددة: فهي تقلل من كميات الوقود التي يمكن أن تؤدي إلى حرائق برية مدمرة، وتعزز نمو أنواع نباتية معينة، وتخلق تنوعا في الموائل مفتوحة تدعم مختلف الأنواع البرية.

تشمل المعارف الإيكولوجية التقليدية معرفة شاملة عن التقلبات الكيميائية الحيوية للحرائق وحجم الآثار على الديناميات السكانية للغابات التي تنجم عنها، والقدرة على التعرف على الآثار المترتبة في المستقبل على الغابات والتنبؤ بها، ويتيح هذا الفهم العميق للممارسين في مجال الحرائق من السكان الأصليين استخدام النار كأداة إدارة دقيقة، وتطبيقها في أوقات محددة، وفي مواقع محددة، وفي ظروف محددة لتحقيق النتائج الإيكولوجية المنشودة.

وتعتمد الإدارة التقليدية للأراضي نموذجاً طبياً مألوفاً وتستخدم النار كطب يلبي صحة الأرض واحتياجات السكان، وهذا الاستعارة من الحريق كطب يستوعب تماماً فهم السكان الأصليين الذي يتحكم في الحرق، عند تطبيقه بشكل صحيح، ويعالج ويعيد اختراق المناظر الطبيعية بدلاً من تدميرها.

إدارة الحواسب والموارد المستدامة

وقد وضعت مجتمعات الشعوب الأصلية نظما متطورة لجمع الموارد تكفل الاستدامة في الأجل الطويل، وقد كانت الشعوب الأصلية فعالة في الحفاظ على التنوع البيولوجي من خلال ممارسات مثل تناوب المحاصيل، وتعدد الثقافات، واستخدام أنواع النباتات الأصلية، وهذه الممارسات الزراعية تعمل مع النظم الطبيعية بدلا من أن تعمل ضدها، والحفاظ على صحة التربة، ودعم الحشرات النافعة والحياة البرية، والحد من الحاجة إلى مدخلات خارجية.

وعلاوة على ذلك، فإن أساليب الصيد الدورية، التي تمارس في الصيد المستدام والحراجة، تكفل إنتاجية الموارد على المدى الطويل، وتمنع الاستغلال المفرط والانهيار، وكثيرا ما تتضمن هذه الممارسات قيودا موسمية على الحصاد، وتناوب مناطق الحصاد، والتجنيد الانتقائي الذي يترك ما يكفي من الأفراد للحفاظ على السكان، والبروتوكولات التي تظهر احترام الأنواع التي يجري جمعها.

فالمناظر الطبيعية التقليدية تعزز التنوع والاستدامة؛ وتدعم النباتات الصالحة للأكل والدوائية؛ وتخلق بيئة تشجع المشاركة الروحية، وتخلق ممارسات الشعوب الأصلية، من خلال إدارة المناظر الطبيعية لدعم الأنواع والاستخدامات المتعددة، نظما إيكولوجية مرنة توفر منافع متنوعة للمجتمعات البشرية والحياة البرية على السواء.

أماكن مكشوفة ومناطق محمية

وتؤدي المواقع المنهارة دورا حاسما في استراتيجيات حفظ السكان الأصليين، التي غالبا ما تحمي المناطق ذات الأهمية الإيكولوجية العالية والتنوع البيولوجي، وقد عملت هذه المواقع، التي تحميها البروتوكولات الثقافية والروحية، على أنها مناطق حفظ فعلية منذ قرون، والحفاظ على النظم الإيكولوجية غير السليمة، وتوفير التطهير للأنواع.

ويمتد مفهوم المواقع المقدسة إلى ما وراء كل موقع على حدة ليشمل المناظر الطبيعية والطرق المائية بأكملها، وكثيرا ما تعترف الشعوب الأصلية بالقيمة والحقوق المتأصلة للمعالم الطبيعية، وتنظر إلى الجبال والأنهار والغابات وغيرها من العناصر المشهدية بوصفها كيانات حية تستحق الاحترام والحماية، وهذا الاستعراض العالمي يؤدي بطبيعة الحال إلى ممارسات الحفظ التي تعطي الأولوية لرفاه النظم الإيكولوجية بدلا من استغلالها.

والمناطق المحمية للشعوب الأصلية هي مناطق تقع فيها على مجتمعات الشعوب الأصلية المسؤولية الرئيسية عن إدارة وحماية أراضيها ومواردها التقليدية، وهذا النهج يمكِّن المجتمعات المحلية ويحترم حقوقها، وكثيرا ما تستخدم وكالات تشجيع الاستثمار مزيجا من الأساليب التقليدية والحديثة للإدارة، مما يؤدي إلى جهود فعالة لحفظ البيئة، وهذه المجالات تمثل نموذجا متزايدا للحفظ يعترف بسيادة الشعوب الأصلية وقيادتها، مع تحقيق نتائج هامة لحماية التنوع البيولوجي.

فعالية رعاية أراضي الشعوب الأصلية

Biodiversity Conservation Outcomes

وتظهر البحوث العلمية بشكل متزايد الفعالية الاستثنائية لإدارة أراضي الشعوب الأصلية لحفظ التنوع البيولوجي. "في القيام بذلك، فإنها تحتفظ بنسبة 80 في المائة من التنوع البيولوجي للكوكب في 85 في المائة من المناطق المحمية في العالم، أو متجاورة لها"، وتبرز الدور الحاسم للشعوب الأصلية في جهود الحفظ العالمية.

هذا يشير إلى أن ممارسات إدارة الأراضي في العديد من مجتمعات الشعوب الأصلية التي تحافظ على ارتفاع أعداد الأنواع، وفقاً للبحوث التي تقارن مستويات التنوع البيولوجي في جميع الأراضي التي يديرها السكان الأصليون، والمناطق المحمية من الحكومات، والأراضي غير الخاضعة للإدارة، كما قرر الباحثون أن حجم أي منطقة معينة ومكانها الجغرافي لا يؤثران على مستويات التنوع في الأنواع، مما يشير إلى أن ممارسات إدارة الأراضي في مجتمعات الشعوب الأصلية هي التي تحافظ على التنوع البيولوجي.

فعلى سبيل المثال، خلصت دراسة أجريت في أستراليا والبرازيل وكندا إلى أن التنوع البيولوجي الشهيري في الأراضي التي يديرها السكان الأصليون يساوي، بل ويزيد في بعض الحالات، التنوع البيولوجي داخل المناطق المحمية، مما يعترض على نُهج الحفظ التقليدية التي كثيرا ما تستبعد الوجود البشري، ويدل على أن ممارسات إدارة السكان الأصليين يمكن أن تحقق نتائج الحفظ التي تضاهي أو تتجاوز تلك التي تُحققها المناطق المحمية التقليدية.

وتحتوي أراضي الشعوب الأصلية على 80 في المائة من التنوع البيولوجي المتبقي في العالم الذي يديره قرابة ربع السكان الأصليين، وهذا الإحصاء الرائع يؤكد الأهمية العالمية لإدارة أراضي الشعوب الأصلية والحاجة الملحة إلى دعم وحماية حقوق الشعوب الأصلية في الأراضي باعتبارها استراتيجية لحفظ الطبيعة.

الغابات والصحة النزاهة في النظم الإيكولوجية

أكثر الغابات صحة في العالم وأكثرها بروية، وأكثرها قدرة على التكيف، موجودة في أراضي الشعوب الأصلية المحمية، هذا وفقاً لدراسة جديدة تشير إلى أن حماية حقوق الشعوب الأصلية وحقوق الإنسان لا تتوافق مع أهداف حفظ المناخ فحسب، بل إنها أساسية للجهود المقبلة، وتوفر هذه البحوث أدلة مقنعة على أن إدارة الأراضي للشعوب الأصلية تحقق فوائد قابلة للقياس من أجل صحة النظام الإيكولوجي وقدرته على التكيف.

وقد وجدت الدراسة في البيولوجيا الحالية أن أكثر من ثلثي الغابات ذات النزاهة العالية بعض السكان، وأن 17.2 في المائة فقط من الأراضي التي درست هي أراضي برية: مناطق لا يوجد فيها أي بشر، وهذا الاستنتاج يتناقض مع الفكرة القائلة بأن الوجود البشري مضر بالنظم الإيكولوجية ويدل على أن ممارسات الإدارة المناسبة يمكن أن تحافظ على السلامة الإيكولوجية أو تعززها.

وليس من قبيل الصدفة أن الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية لديها نظم عرفية لإدارة أراضيها ومواردها الطبيعية على نحو مستدام لأجيال، وفي كثير من الحالات ترتبط معتقداتها الروحية وسبل كسب العيش ونظم إنتاج الأغذية والاحتياجات الطبية ارتباطا وثيقا بالنظم الإيكولوجية الصحية، ويخلق هذا الترابط العميق حوافز قوية للإدارة المستدامة والتفكير الطويل الأجل.

Climate Change Mitigation and Adaptation

وتسهم ممارسات إدارة الأراضي في الشعوب الأصلية إسهاماً كبيراً في التخفيف من آثار تغير المناخ من خلال عزل الكربون وحماية النظم الإيكولوجية، كما أن ممارسات إدارة الأراضي في الشعوب الأصلية يمكن أن تسهم في خفض الانبعاثات وعزل الكربون وحفظ التنوع البيولوجي، ويمكن أن تصبح جهات فاعلة رئيسية في توفير الموارد لقطاع الطاقة المتجددة لاستخدام الطاقة المحلية وتصديرها.

كما تقوم مجتمعات الشعوب الأصلية بوضع نهج مبتكرة للتكيف مع المناخ، بالاعتماد على المعارف التقليدية مع إدخال تكنولوجيات وأساليب جديدة، وفي المناطق التي زادت فيها الضغوط على أراضي الشعوب الأصلية، تقوم أيضا بتنفيذ نهج جديدة للحكم، مثل رصد الغابات والدوريات المحيطة بها، وفي بيرو، أدت المجتمعات المحلية المجهزة بهذه التكنولوجيا إلى خفض كبير في معدلات إزالة الغابات المحلية.

وقد أثبتت ممارسات الإدارة الإيكولوجية للشعوب الأصلية أنها مرنة إلى حد كبير لمجموعة من التغيرات البيئية على مر القرون، وهذا يرجع إلى الطبيعة التكييفية للمعارف التقليدية، التي تتيح للمجتمعات المحلية التكيف مع الظروف المتغيرة، وكثيرا ما تتضمن ممارسات الإدارة التقليدية تنوعا في الأنواع وأنماط استخدام الأراضي، مما يعزز القدرة على مواجهة الصدمات البيئية، مثل الجفاف أو الفيضانات.

أشكال التعبير الثقافي التي تُجرى في المعارف الإيكولوجية

قصص، وأغاني، وطقوس شفوية

فالتعبيرات الثقافية تشكل وسائل حيوية لنقل المعارف الإيكولوجية عبر الأجيال، فالقصود والتقاليد الشفوية تورد معلومات معقدة عن النظم الإيكولوجية، وسلوك الأنواع، والأنماط الموسمية، والممارسات المستدامة في السرد التذكاري الذي يمكن أن يُنقل عبر الزمن، وكثيرا ما تتضمن هذه القصص مستويات متعددة من المعنى، تنقل معلومات عملية إلى جانب تعاليم روحية ومبادئ توجيهية أخلاقية للتفاعل مع العالم الطبيعي.

إن الأغاني والقطع المرتبطة بأنشطة الصيد والزراعة والصيد والصيد تعزز المعارف الإيكولوجية مع ربط هذه الأنشطة العملية بالهوية الثقافية والممارسة الروحية، وكثيرا ما تصف الأسماء في لغات الشعوب الأصلية الملامح الإيكولوجية، أو توافر الموارد، أو الأحداث التاريخية، وتضع خريطة لغوية للمناظر الطبيعية تجسد المعرفة البيئية في الاتصالات اليومية.

وتورد الأساطير والمصطلحات الرمزية مبادئ الاستخدام المستدام للموارد والعلاقات المحترمة مع الأنواع الأخرى، وتضع هذه السرد قواعد ثقافية وقيماً تدعم الحفظ، مثل أخذ ما هو مطلوب فقط، وإظهار الامتنان للموارد المتلقاة، والحفاظ على علاقات متبادلة مع العالم الطبيعي.

الاحتفالات والممارسات الموسمية

وتخدم الاحتفالات المرتبطة بالدورات الموسمية والحصاد والظواهر الطبيعية وظائف متعددة في مجتمعات الشعوب الأصلية، وهي تمثل تحولات إيكولوجية هامة، وتعزز المعرفة بالتوقيت والأنماط الموسمية، وتعزز الروابط المجتمعية، وتعبر عن امتنانها واحترامها للعالم الطبيعي، وكثيرا ما تتزامن هذه الممارسات الاحتفالية مع أحداث إيكولوجية حرجة مثل سير السلمون، أو تمزق البعوض، أو هجرة الحيوانات، بما يكفل بقاء المجتمعات المحلية في حالة غير مكتملة إلى دورات طبيعية.

وتكريم أول جني من الأنواع الغذائية الهامة في كل موسم، وتزيد هذه الاحتفالات الأهمية الثقافية للأنواع الرئيسية، وتدرس الأجيال الشابة الأغذية التقليدية وإعدادها، وتضع بروتوكولات للحصاد المستدام، وتعالج أول حصاد كحدث مقدس، وتقيم هذه الاحتفالات الاحترام للأنواع والامتنان للوفر الذي توفره.

فالجولات الموسمية - الحركة الدورية للمجتمعات المحلية إلى مواقع مختلفة طوال العام للوصول إلى مختلف الموارد - تمثل شكلا متطورا من أشكال إدارة الموارد يحول دون الإفراط في استغلالها مع الحفاظ على الروابط الثقافية مع مختلف المعالم، وكثيرا ما تقترن هذه الحركات بمراسيم تُحدث تحولات بين المواسم والمواقع، مما يعزز المعرفة الإيكولوجية والهوية الثقافية.

الثقافة الفنية والمادية

وكثيرا ما تمثل أشكال الفنون الأصلية علاقات مصورة مع العالم الطبيعي، حيث تكون بمثابة تعبير اصطناعي وأداة تعليمية، وكثيرا ما تمثل الرفوف والطلاء والنسيج وغيرها من أشكال الفنون أنواعا هامة أو علاقات إيكولوجية أو قصصا خلقية تنقل المعرفة والقيم البيئية، والمواد المستخدمة في الألياف التقليدية - الصنع، والألياف الطبيعية، والمنتجات الحيوانية، والمعادن - المعرفة التفصيلية بالنظم الإيكولوجية المحلية وممارسات الحصاد المستدامة.

إن إنشاء الفنون والحرف التقليدية يحافظ على الصلات بالأرض ويعزز المعرفة الإيكولوجية، ويجب أن يعرف الباسكيت ويفرز أين يجد المواد المناسبة، ومتى يحصدها، وكيف يفعل ذلك على نحو مستدام، ويجب على كارفرز أن يفهم خصائص الخشب وأنماط نمو الأشجار، ويجب أن يعرف الفنانون المنسوجون عن الأنهار النباتية وتجهيز الألياف، وهذه المعرفة العملية التي تُنقَض من خلال التقاليد الفنية، وتحافظ على فهم مفصّل للنظم الإيكولوجية المحلية.

كما تعكس الثقافة المادية استجابات التكيف مع البيئات المحلية، وتظهر تصميمات السكن التقليدية، والملابس، والأدوات، والتكنولوجيات فهماً متطوراً للمناخ المحلي، والمواد المتاحة، والظروف الإيكولوجية، وتمثل هذه التكييفات أجيال التجارب والتحسينات، وتخلق حلولاً ملائمة تماماً لبيئات محددة.

إدماج معارف الشعوب الأصلية في الحفظ المعاصر

البحث التعاوني والإدارة المشتركة

وفي جميع أنحاء العالم، يتجه الباحثون إلى ما يعرف بالمعرفة الإيكولوجية التقليدية من أجل ملء فهم للعالم الطبيعي، ومن ألاسكا إلى أستراليا، يتحول العلماء إلى معرفة الناس التقليديين من أجل فهم أعمق للعالم الطبيعي، وما يتعلمونه يساعدهم على اكتشاف المزيد عن كل شيء من تآكل الجليد القطبي، وحماية الأرصدة السمكية، والسيطرة على الحرائق البرية.

وإدارة النظم الإيكولوجية هي نهج متعدد الجوانب لإدارة الموارد الطبيعية يمكن أن يشمل العلم والتكنولوجيا والابتكار من أجل جمع القياسات الطويلة الأجل التي لولا ذلك لن تكون متاحة، ويمكن أن يحقق ذلك العلماء والباحثون المتعاونون مع الشعوب الأصلية من خلال عملية صنع القرار بتوافق الآراء مع تلبية الاحتياجات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والثقافية للأجيال الحالية والمقبلة.

ويتطلب التعاون الناجح الاعتراف بالشعوب الأصلية كشريكين متساويين في سلطة صنع القرار، لا كمصدر للمعلومات فحسب، وتجد الورقة أعلى أثر عندما تصبح الأمم الأصلية شريكة على قدم المساواة في الإدارة البيئية، وتوصي باعتماد اقتصاديات إيكولوجية كلية، ويحترم نهج الشراكة هذه سيادة الشعوب ونظم معارفها، ويهيئ في الوقت نفسه فرصا للتعلم المتبادل ونتائج حفظ أكثر فعالية.

وتعمل الشبكة العالمية لمصائد الأسماك في غرب ووسط أفريقيا على إدماج لغة وثقافة وفلسفة شعب الأنيشينابي في العلوم والسياسات المعاصرة، بحيث تكون إدارة الأسماك والحياة البرية والموارد الطبيعية ذات أهمية ثقافية ومستدامة، وينشئ هذا التكامل نُهجا إدارية سليمة علميا ومناسبة ثقافيا، مما يزيد من فعاليتها ودعمها المجتمعي.

الاعتراف بالسياسات والأطر القانونية

وفي تشرين الثاني/نوفمبر 2021، أصدر رئيس الولايات المتحدة مذكرة تنفيذية تأمر جميع الوكالات الاتحادية بإدماج المعارف الإيكولوجية التقليدية للشعوب الأصلية في عملية صنع القرار الاتحادية، وتهدف هذه المذكرة إلى تعزيز العلاقات بين الدول القبلية المعترف بها اتحاديا والحكومة الاتحادية، فضلا عن الاستفادة من الحكمة الغنية التي يمتلكها السكان الأصليون بشأن المشهد.

وقد اعترف المنتدى الحكومي الدولي للعلوم والسياسات في مجال التنوع البيولوجي وخدمات النظم الإيكولوجية بأهمية معارف الشعوب الأصلية في حفظ التنوع البيولوجي، ومن بين ما اعترف به المنتدى الحكومي الدولي للعلوم والسياسات في مجال التنوع البيولوجي، وهو فريق تقييم عالمي أنشئ في عام 2012 للنظر في جميع جوانب حفظ التنوع البيولوجي، وهو فريق يستكشف النهج الجديدة، بما في ذلك سبل إدماج المعارف والقيم المحلية للشعوب الأصلية في الحفظ.

وتعترف الأطر الدولية على نحو متزايد بأهمية معارف الشعوب الأصلية وحقوقها في مجال الحفظ، وتعترف اتفاقية التنوع البيولوجي، واتفاق باريس بشأن تغير المناخ، وإعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية بالدور الحاسم للشعوب الأصلية في الإشراف البيئي وضرورة حماية حقوقها ونظم معارفها.

ويمكن ملاحظة آثار إيجابية في نيوزيلندا حيث تم الاعتراف بالشعوب الأصلية كشركاء سياديين في الإدارة البيئية، وقد تم منح الطبيعة الشخصية القانونية مما أدى إلى تحسينات كبيرة في نوعية المياه في الأنهار، وهذا النهج القانوني المبتكر يبين كيف يمكن للاعتراف بإدارة الشعوب الأصلية وقابلياتها العالمية أن يؤدي إلى تحسينات بيئية ملموسة.

التحديات والفرص

وعلى الرغم من تزايد الاعتراف، لا تزال هناك تحديات كبيرة في إدماج معارف الشعوب الأصلية بصورة فعالة في إدارة الحفظ والبيئة، وقد تؤدي اختلالات السلطة بين مجتمعات الشعوب الأصلية والحكومة أو المؤسسات العلمية إلى تقويض التعاون الحقيقي، وقد أثار بعض النقاد شواغل بشأن الحالات التي استخدمت فيها معارف الشعوب الأصلية دون موافقة (الاعتماد الثقافي)، أو الاعتراف، أو التعويض.

ويمكن أن تؤدي الاختلافات في استعراضات العالم ونظم المعرفة إلى حواجز في مجال الاتصالات وسوء فهم، فالعلم الغربي يسعى عادة إلى تحقيق مبادئ عالمية وقياسات موضوعية، في حين أن معارف الشعوب الأصلية قائمة على المكان، وشاملة، وغالبا ما تتضمن أبعادا روحية وثقافية لا تتناسب مع الأطر العلمية، وتقتضي هذه الطرق المختلفة للمعرفة الاحترام المتبادل والصبر والاستعداد للتعلم من مختلف المنظورات.

رغم مساهمات الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية الحيوية في الطبيعة، فإن الكثير منها كثيرا ما يتجاهلها في السياسات الوطنية، ولا يزال يتعين على الكثيرين أن يروا حقوقهم في الأراضي المعترف بها أو المحمية بموجب القانون، حتى وإن كانت تلك الأراضي تواجه تهديدات متزايدة من الصناعة والزراعة، وضمان حقوق الشعوب الأصلية في الأراضي أمر أساسي ليس فقط لتحقيق العدالة الاجتماعية بل أيضا من أجل الحفظ الفعال.

ولكي تنجح هذه الخطط، يجب أن تُراعى في الدور الأساسي الذي تؤديه الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية في صون التنوع البيولوجي، وهذا يعني ليس الاعتراف بأهميتها فحسب، بل ضمان حقوقها في حيازة وإدارة أراضيها ومواردها الطبيعية، وضمان الأمن القانوني، كما أن الاعتراف القانوني بحقوق الشعوب الأصلية في الأراضي وحمايتها يوفران الأساس لحفظ الموارد وإدارتها على المدى الطويل بفعالية.

The Global Significance of Indigenous Ecosystem Stewardship

المساهمات في الأهداف العالمية لحفظ الطبيعة

الشعوب الأصلية تدير أو تملك حقوق حيازة على مساحات شاسعة من سطح الكوكب، مما يجعل ممارساتها في مجال الإشراف مهمة للغاية لتحقيق أهداف الحفظ العالمية، وقد حددت دراسة أخرى صدرت في العام الماضي أن للشعوب الأصلية حقوق الملكية والاستخدام أو الإدارة على أكثر من ربع سطح الأرض (أي ما يعادل 38 مليون كيلومتر مربع أو نحو 14.6 مليون ميل مربع) في 87 بلدا.

ويتداخل ما لا يقل عن ثلاثة وأربعون في المائة من هذه المنطقة (796 مليون هكتار) جزئيا مع أراضي الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية، وهذا التداخل الكبير بين أراضي الشعوب الأصلية والمناطق الرئيسية للتنوع البيولوجي يبين أن أقاليم الشعوب الأصلية تشمل العديد من أهم مجالات حفظ التنوع البيولوجي في العالم.

وسيستحيل تحقيق أهداف الحفظ الدولية، مثل حماية 30 في المائة من الأراضي والبحر بحلول عام 2030، دون الاعتراف بالرقابة على أراضي الشعوب الأصلية ودعمها، وتسهم الأراضي التي يديرها السكان الأصليون إسهاما كبيرا في شبكات المناطق المحمية، ويمثل توسيع نطاق الدعم المقدم لمبادرات حفظ الشعوب الأصلية أحد أكثر الاستراتيجيات فعالية لتحقيق أهداف الحفظ مع تعزيز العدالة الاجتماعية.

الدروس المستفادة من أجل التنمية المستدامة

وهو يوفر نهجا للتنمية المحلية يقوم على أساس التطوّر المشترك مع البيئة، وعلى احترام القدرة على تحمل النظم الإيكولوجية، وهذه المعرفة - استنادا إلى الملاحظات التجريبية الطويلة الأجل التي تُكيّف مع الظروف المحلية - تُحسّن الاستخدام السليم للبيئة ومراقبتها، وتُمكّن السكان الأصليين من التكيف مع التغيرات البيئية.

وتوفر النهج التي يتبعها السكان الأصليون في إدارة الموارد دروسا قيمة للتنمية المستدامة في جميع أنحاء العالم، والتركيز على التفكير الطويل الأجل، واحترام الحدود الإيكولوجية، وإدماج الاعتبارات الاجتماعية والثقافية والبيئية، يوفر بديلا للنماذج الإنمائية التي تركز فقط على النمو الاقتصادي القصير الأجل، وهذه المبادئ تزداد أهمية مع تصدي المجتمعات لتغير المناخ، وفقدان التنوع البيولوجي، واستنفاد الموارد.

وهذا الفهم متداخل إلى حد بعيد مع المعتقدات الروحية والثقافية، التي تعزز الاحترام العميق للأرض ومواردها، وتقود الالتزام برفاهها المستمر، وفي جوهره، فإن معارف الشعوب الأصلية مورد قوي يوفر دروسا حيوية للاستدامة العالمية، مما يدل على الصلة التي لا تنفصم بين الممارسات الثقافية والصحة الإيكولوجية.

التصدي للتحديات البيئية المعاصرة

وتجد ورقة حديثة، تحقق في الممارسات العالمية لإدارة الأراضي والمياه، أن اعتماد ممارسات إدارة الأراضي المحلية قد يسهم في وضع استراتيجيات للتخفيف من آثار تغير المناخ، وتقترح أن توفر رؤية الأمم الأولى العالمية وعلاقتها بالبيئة مصادر غنية لمعالجة الزراعة الواسعة النطاق والجفاف وحرائق الأدغال وفقدان التنوع البيولوجي.

وتوفر معارف الشعوب الأصلية وممارساتها حلولا عملية للعديد من التحديات البيئية المعاصرة، ويمكن أن تؤدي الأساليب التقليدية لإدارة الحرائق إلى الحد من مخاطر إطلاق النار في الوقت الذي تعزز فيه صحة النظم الإيكولوجية، ويمكن أن تحافظ ممارسات الصيد المستدامة على سكان الأسماك والحياة البرية مع دعم سبل العيش المحلية، ويمكن للنهج الزراعية الإيكولوجية القائمة على النظم الزراعية التقليدية أن تنتج الأغذية مع الحفاظ على التنوع البيولوجي وصحة التربة.

ويلعب التأقلم مع هذه الحكمة دوراً بالغ الأهمية في أماكن مستوطنة بشكل متقطع مثل القطب الشمالي، حيث يحدث التغيير بسرعة - ويحدث الاحترار مرتين في مناطق العالم الأخرى، وفي المناطق التي تشهد تغيراً بيئياً سريعاً، توفر معارف الشعوب الأصلية أفكاراً حاسمة في استجابات النظم الإيكولوجية واستراتيجيات التكيف، تكمل جهود الرصد العلمي ونموذج العمل.

Moving Forward: Supporting Indigenous-Led Conservation

تعزيز حقوق الشعوب الأصلية وإدارتها

ويبدأ دعم الحفظ بقيادة الشعوب الأصلية بالاعتراف بحقوق الشعوب الأصلية في الأراضي ونظم الحكم وحمايتها، ويوفر الاعتراف القانوني بأقاليم الشعوب الأصلية الأمن اللازم لإدارة ممارسات الإدارة المستدامة واستثمارها في الأجل الطويل، ويتيح دعم مؤسسات الحكم المحلي للمجتمعات المحلية اتخاذ القرارات بشأن أراضيها ومواردها وفقا لقيمها وأولوياتها.

إن دول الشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم تؤكد سيادتها التي تعيد تشكيل ممارسات الإدارة البيئية، وهذا التأكيد على السيادة لا يمثل رفضا للتعاون بل هو طلب على شراكة حقيقية تقوم على احترام حقوق الشعوب الأصلية ومعرفتها وسلطة صنع القرار.

ويجب على الحكومات ومنظمات الحفظ أن تتجاوز التشاور مع الإدارة المشتركة الحقيقية وترتيبات الإدارة التي يقودها السكان الأصليون، وهذا يتطلب تقاسم السلطة والموارد، واحترام بروتوكولات الشعوب الأصلية وعمليات صنع القرار، ودعم مؤسسات الشعوب الأصلية وبناء القدرات على شروط مجتمعات الشعوب الأصلية.

الاستثمار في مبادرات حفظ الشعوب الأصلية

:: توفير التمويل الكافي لمبادرات حفظ السكان الأصليين أمر أساسي لدعم الإدارة الفعالة للأراضي، حيث تقوم القبائل والمجتمعات المحلية الأصلية بتوجيه أراضيها لعشرات الآلاف من السنين، وزرع ونقل المعارف التقليدية عبر الأجيال، وتحافظ هذه المعارف والارتباط العميق بالأراضي على المجتمعات المحلية الأصلية في ظل توازن قوي، وتدير العالم الطبيعي، على نحو ما أفادت به القبائل والمجتمعات المحلية الأصلية، برنامج التكيف التقليدي القائم على أساس الشعوب الأصلية، لعام 2020.

وينبغي للاستثمار أن يدعم أولويات الشعوب الأصلية ونهجها بدلا من فرض جداول أعمال خارجية، ويشمل ذلك تمويل المناطق المحمية للشعوب الأصلية، والوثائق التقليدية للمعارف، والإرسال، وبرامج تعليم الشباب، وأنشطة الرصد والإنفاذ، ومبادرات سبل العيش المستدامة التي تدعم الحفظ ورفاه المجتمعات المحلية على حد سواء.

وينبغي أن تكفل الآليات الدولية لتمويل المناخ وحفظه حصول الشعوب الأصلية مباشرة على الموارد وعلى سلطة صنع القرار بشأن كيفية استخدام الأموال، وكثيرا ما توجه هياكل التمويل الحالية الموارد عن طريق المنظمات الوسيطة، مما يقلل من سيطرة الشعوب الأصلية وفعاليتها.

تعزيز التعلم واحترام العلاقات الثقافية

ويفيد البرنامج في دعوة مختلف السكان إلى التعلم المستمر من بعضهم البعض عن كيفية تناول كل مسألة من قضايا " المعرفة " في المقام الأول، وكيفية دمج هذه النهج المختلفة في توجيه الموارد الطبيعية على نحو أفضل والتكيف مع تغير المناخ، ويتطلب التكامل الفعال لمعارف الشعوب الأصلية والعلوم الغربية التعلم المتبادل واحترام مختلف نظم المعرفة.

وينبغي للمؤسسات التعليمية أن تدمج منظورات الشعوب الأصلية ومعارفها في المناهج الدراسية في مجال العلوم البيئية، مع عرض الطلاب على مختلف طرق التفاهم والعالم الطبيعي، وينبغي أن يتجاوز هذا التعليم مجرد استخراج المعلومات من مصادر الشعوب الأصلية، وذلك من أجل المشاركة في استعراضات وقيم العالم للشعوب الأصلية التي تقوم عليها الممارسات المستدامة.

وبالنسبة إلى الصاميين الساميين، يكتب مصدونين، "رؤية لغتهم وثقافتهم التي قيّمت أدت إلى زيادة في احترام الذات والسلطة على مواردهم." ويعزز تقدير معارف وثقافة الشعوب الأصلية مجتمعات الشعوب الأصلية ويعزز قدرتها على الإشراف الفعال، ويخلق حلقات إيجابية من التغذية المرتدة تفيد المجتمعات المحلية والنظم الإيكولوجية على حد سواء.

المبادئ الرئيسية لإبداء المعارف الإيكولوجية للشعوب الأصلية

• Recognition of Indigenous Rights:] acknowledge and protect Indigenous land rights, self-determination, and governance authority as the foundation for effective conservation and sustainable resource management.
• Respect for Traditional Knowledge Systems:] Value Indigenous knowledge as sophisticated, valid, and complementary to Western science, recognizing its holistic nature and cultural context.
• Support for Cultural Continuity:] Invest in the transmission of traditional knowledge to younger generations through language preservation, cultural practices, and hands-on learning experiences.
• Genuine Partnership and Co-Management:] move beyond consultation to authentic collaboration that shares power and decision-making authority with Indigenous communities.
• حماية المواقع المنهارة والقطع الثقافية: ] Recognize the spiritual and cultural significance of landscapes and support Indigenous protocols for protecting sacred sites and culturally important areas.
• Adequate and Appropriate Funding:] Provide direct financial support for Indigenous-led conservation initiatives that respects Indigenous priorities and decision-making processes.
• Integration of Multiple Knowledge Systems:] Create frameworks that allow Indigenous knowledge and Western science to inform each other while maintaining the integrity of both systems.
• Long-Term Commitment:] Recognize that effective stewardship requires sustained support and relationship-building over generations, not short-term projects.
• Adaptive Management: ] Support Indigenous communities' capacity to adapt traditional practices to changing environmental conditions while maintaining core cultural values and principles.
• Benefit Sharing and Intellectual Property Rights:] Ensure that Indigenous communities maintain control over their knowledge and receive appropriate recognition and benefits when their knowledge is used.

الاستنتاج: الطريق إلى الأمام

وتمتد الأهمية الثقافية للنظم الإيكولوجية للشعوب الأصلية إلى أبعد من المفاهيم المجردة لتشمل العلاقات الحية، والوصلات الروحية، ونظم المعارف العملية التي تطورت على مدى آلاف السنين، وقد أسفرت هذه العلاقات عن ممارسات إدارية متطورة تحافظ على التنوع البيولوجي، وتدعم صحة النظام الإيكولوجي، وتوفر سبل العيش المستدامة للمجتمعات المحلية مع الحفاظ على الهوية والقيم الثقافية.

وتؤكّد البحوث العلمية بشكل متزايد ما كانت الشعوب الأصلية تعرفه دائما: إن ممارساتها في مجال الإشراف فعالة للغاية في مجال حفظ الموارد وإدارتها بصورة مستدامة، إذ تحافظ على التنوع البيولوجي الاستثنائي في الأراضي التي يديرها السكان الأصليون، وتثبت سلامة الغابات، وتظهر القدرة على التكيف مع التغيرات البيئية، وتنجم هذه النتائج عن نُهج إدارية شاملة تدمج الأبعاد الإيكولوجية والثقافية والروحية بطرق لا تبدأ نماذج الحفظ الغربية في تقديرها إلا.

ونظراً لأن البشرية تواجه تحديات بيئية غير مسبوقة - تغير المناخ، فإن فقدان التنوع البيولوجي، والمعرفة والممارسات المتعلقة بتدهور النظم الإيكولوجية - الشعوب الأصلية توفر أفكاراً وحلولاً حاسمة، غير أن تحقيق هذه الإمكانية يتطلب أكثر من مجرد استخراج المعلومات من مصادر الشعوب الأصلية، ويطالب باعتراف حقيقي بحقوق الشعوب الأصلية، واحترام نظم معارف الشعوب الأصلية، والمراجع العالمية، ودعم مبادرات الحفظ التي تقودها الشعوب الأصلية.

ويجب أن يُركز الطريق إلى الأمام الشعوب الأصلية كقادة في مجال الحفظ والإدارة البيئية، مع الاعتراف بسيادتها، ودعم نظم إدارتها، والاستثمار في أولوياتها، وهذا النهج لا يخدم العدالة وحقوق الإنسان فحسب، بل يمثل أيضاً أكثر الاستراتيجيات فعالية لتحقيق أهداف الحفظ العالمية وبناء علاقات مستدامة مع العالم الطبيعي.

وبتعلمنا من فهم الشعوب الأصلية العميق للنظم الإيكولوجية وممارساتها الإدارية المتطورة، وفي الوقت الذي ندعم فيه حقوق الشعوب الأصلية وتقرير المصير، يمكننا العمل على تحقيق مستقبل يزدهر فيه التنوع الثقافي والتنوع البيولوجي معا، ولا توفر الأهمية الثقافية للنظم الإيكولوجية للشعوب الأصلية اهتماما تاريخيا فحسب، بل توفر إرشادات حيوية لإقامة علاقات أكثر استدامة وإنصافا ومرونة بين المجتمعات البشرية والعالم الطبيعي.

For more information on Indigenous conservation initiatives, visit the IUCN Indigenous Peoples and Protected Areas] program. To learn about Traditional Ecological Knowledge integration in policy, explore resources from the ]U.S. National Park Service TEK program]. For global perspectives on Indigenous land rights and conservation, see the [FL]