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Évaluation de l'impact environnemental de la perte de glace polaire sur les collectivités autochtones
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La perte accélérée de glace polaire due aux changements climatiques représente l'un des changements environnementaux les plus profonds de notre époque et ses conséquences se sont produites bien au-delà des régions polaires.Pour les communautés autochtones vivant dans l'Arctique, les effets sont immédiats, profondément personnels et existentiels.Ces communautés ont maintenu depuis des millénaires une relation étroite et durable avec la glace, la neige et la faune.
L'échelle et la science de la perte de glace polaire
La perte de glace polaire n'est pas un problème futur lointain; elle se produit maintenant à un rythme accéléré. L'Arctique se réchauffe près de quatre fois plus rapidement que la moyenne mondiale, phénomène connu sous le nom d'amplification arctique. Ce réchauffement provoque le déclin spectaculaire de la glace de mer, qui a diminué d'environ 13 % par décennie depuis le début des enregistrements par satellite en 1979.
Simultanément, la banquise du Groenland perd de sa masse à un rythme croissant, contribuant à l'élévation mondiale du niveau de la mer. Le pergélisol, terre gelée qui sous-tend une grande partie de l'Arctique, dégele, libère de puissants gaz à effet de serre comme le méthane et le dioxyde de carbone, exacerbant encore davantage les changements climatiques.
La perte de glace de mer perturbe le rythme annuel de l'écosystème arctique. Les algues qui poussent sous la glace de mer forment la base d'un réseau alimentaire qui soutient le zooplancton, les poissons, les phoques, les ours polaires et, en fin de compte, les humains. À mesure que la glace diminue, le moment et l'emplacement de ces événements biologiques changent, créant des décalages entre les prédateurs et les proies.
Conséquences directes pour l'environnement des territoires autochtones
Érosion côtière et dommages causés aux infrastructures
L'augmentation du niveau de la mer, combinée à la réduction de la glace de mer qui, une fois les côtes protégées contre les ondes de tempête, accélère l'érosion côtière.De nombreux villages autochtones en Alaska, au Canada, au Groenland et en Russie perdent leurs terres à des rythmes alarmants. Des communautés entières – comme Shishmaref et Kivalina en Alaska – ont voté pour le déménagement en raison de menaces imminentes d'érosion et d'inondation.
Dégel du pergélisol et de la subsidence
Dans l'Arctique, de nombreux bâtiments sont construits sur des piles entraînées dans le pergélisol; lorsque le sol dégele, les fondations changent, causant des dommages structurels. La boucle de routes et les réservoirs de stockage de carburant fuient, contaminent le sol et l'eau. Pour les peuples autochtones qui vivent dans des établissements éloignés, le maintien des infrastructures essentielles devient une bataille constante contre un paysage en évolution. De plus, le pergélisol dégel libère des matières organiques qui peuvent causer des écoulements soudains dans les lacs, modifiant les écosystèmes d'eau douce dont les communautés dépendent pour l'eau potable et la pêche.
Changements dans les modèles fauniques
Les espèces qui sont au cœur des régimes alimentaires et des cultures autochtones sont soumises à un stress sans précédent. Les ours polaires, qui dépendent de la glace de mer comme plate-forme de chasse aux phoques, connaissent une détérioration de l'état corporel et des taux de survie des petits. Les phoques et les morses dépendent également de la glace pour se reposer, se reproduire et semouler.
Perturbation des moyens de subsistance des autochtones et sécurité alimentaire
La perte de glace de mer compromet directement la sécurité et la fiabilité de ces pratiques. Historiquement, les chasseurs utilisaient la glace de mer comme plate-forme stable pour se déplacer par traîneau à chiens ou motoneige pour atteindre les terrains de chasse aux mammifères marins. La glace plus épaisse et plus imprévisible rend les déplacements dangereux, entraînant des accidents et des décès plus fréquents.
L'insécurité alimentaire dans les collectivités autochtones de l'Arctique est déjà plus élevée que les moyennes nationales, et le changement climatique s'aggrave. Par exemple, dans certaines régions du Nunavut au Canada, le coût d'un panier alimentaire peut être deux à trois fois plus élevé que dans les villes du sud, tandis que les rendements de la chasse continuent de baisser. Cette évolution contribue à des taux plus élevés de maladies liées au régime alimentaire comme le diabète, les maladies cardiovasculaires et l'obésité chez les populations autochtones.
La pêche commerciale et le tourisme, que certaines collectivités ont développé pour compléter leurs revenus, sont également touchés par la perte de glace. L'évolution des stocks de poisson peut perturber les économies de pêche locales, tandis que l'augmentation du trafic maritime associé à la fonte des glaces présente des possibilités et des risques, y compris la pollution, les espèces envahissantes et les perturbations culturelles.
Dimensions culturelles et sociales de la perte de glace
Le péage immatériel sur l'identité
Pour les Inuits, les Samis, les Yupiks et les autres peuples autochtones de l'Arctique, l'environnement n'est pas une entité distincte; il est tissé dans la langue, les histoires, les cérémonies et les structures sociales. La glace de mer est décrite par de nombreux termes distincts dans les langues autochtones, reflétant ses rôles nuancés dans les voyages, la chasse et la spiritualité.
Santé mentale et bien-être communautaire
Les communautés autochtones sont confrontées à ce que les chercheurs appellent le «deuil écologique» ou «solastalgie», la détresse causée par la transformation de leur environnement familial. Cette douleur est aggravée par la perte de pratiques culturelles, les réinstallations forcées et l'incertitude de l'avenir. Les indicateurs de santé mentale dans les communautés autochtones de l'Arctique, comme les taux de suicide et la toxicomanie, sont déjà disproportionnée.
Perte du transfert des connaissances entre générations
Les connaissances écologiques traditionnelles (TEK) sont une ressource essentielle pour comprendre les changements dans l'Arctique et s'y adapter. Toutefois, lorsque les conditions de la glace deviennent imprévisibles et que les saisons de chasse raccourcissent, les possibilités pour les aînés d'enseigner aux jeunes générations sur la terre diminuent.
Stratégies d'adaptation et leadership autochtone
Malgré les immenses défis, les communautés autochtones de l'Arctique ne sont pas des victimes passives, mais elles élaborent activement des stratégies d'adaptation fondées sur leurs systèmes de connaissances et renforcées par des partenariats avec des scientifiques et des décideurs, notamment :
- Les réseaux d'observateurs et la surveillance communautaire :[ Les chasseurs et pêcheurs autochtones recueillent des données sur l'état des glaces, la santé de la faune et les conditions météorologiques, qui sont partagées avec les chercheurs pour améliorer les modèles climatiques et les systèmes d'alerte rapide.
- Diversification des moyens de subsistance: Les collectivités investissent dans les énergies renouvelables, l'agriculture à petite échelle (dans les régions où le pergélisol le permet), l'artisanat et l'écotourisme pour réduire la dépendance à l'égard des économies de ressources uniques.
- Revitalisation de la langue et de la culture : Des programmes qui enseignent les compétences traditionnelles – comme la couture de la peau, le traîneau de chien et l'édification d'igloo – sur la terre sont en cours de relance pour renforcer la continuité culturelle et la santé mentale.
- Relations politiques : Des organisations autochtones, comme le Conseil circumpolaire inuit et le Conseil de l'Athabaskan arctique, défendent leurs droits dans des forums nationaux et internationaux, y compris la Convention-cadre des Nations Unies sur les changements climatiques et le Conseil de l'Arctique.
- Planification de réinstallation dirigée par la collectivité :[ Certaines collectivités planifient proactivement la réinstallation en adoptant des processus de conception dirigés par les Autochtones qui privilégient les besoins culturels et la cohésion sociale.
Ces efforts d'adaptation sont les plus efficaces lorsqu'ils sont déterminés par eux-mêmes plutôt que par des organismes externes. Le concept d'« adaptation dirigée par les autochtones » est reconnu comme une pratique exemplaire dans la politique climatique.
Cadres politiques et juridiques
Pour faire face aux effets de la perte de glace polaire sur les communautés autochtones, il faut agir à plusieurs niveaux de gouvernance. Des accords internationaux, comme l'Accord de Paris, fixent des objectifs de réduction des émissions, mais les engagements nationaux actuels ne suffisent pas à éviter un réchauffement dangereux.
Au niveau national, les pays ayant des territoires arctiques — les États-Unis, le Canada, le Danemark (Greenland), la Norvège, la Russie, la Suède, la Finlande et l'Islande — ont adopté des politiques variées. L'Initiative canadienne pour le leadership en matière de climat autochtone et le décret exécutif des États-Unis sur l'Arctique sont des exemples d'efforts visant à intégrer les voix autochtones dans la planification du climat, mais leur mise en oeuvre est souvent en retard.
Par exemple, le Conseil circumpolaire inuit a déposé une requête auprès de la Commission interaméricaine des droits de l'homme, faisant valoir que le fait que les États-Unis n'aient pas réduit leurs émissions de gaz à effet de serre violait les droits des Inuits. Bien que la requête n'ait pas été jugée, elle a sensibilisé le monde entier à la question.
Le rôle des connaissances écologiques traditionnelles dans les sciences et les politiques
Les scientifiques reconnaissent de plus en plus l'intérêt de la TEK pour la compréhension des systèmes arctiques. Par exemple, les connaissances autochtones sur les conditions de glace ont contribué à valider les données satellitaires et à révéler les modèles à l'échelle fine que les satellites manquent. Au Canada, la Arctic Borderlands Ecological Knowledge Coop réunit des détenteurs de connaissances autochtones et des chercheurs pour surveiller les changements environnementaux.
Toutefois, la CET ne doit pas être extraite ou détournée. L'engagement éthique exige des partenariats respectueux, la co-autorisation de documents scientifiques et la reconnaissance de la souveraineté des données autochtones. Lorsqu'elle est bien faite, la coproduction de connaissances peut produire des renseignements plus précis et plus concrets pour les collectivités et les décideurs.
Coopération internationale et avenir
La perte de glace polaire est un problème mondial qui exige des solutions mondiales.Le Conseil de l'Arctique, bien que entravé par les tensions géopolitiques, demeure un forum important de coopération.Les participants permanents autochtones ont un rôle unique dans ses travaux.La prochaine Décennie des langues autochtones (2022-2032) et la Décennie des Nations Unies pour la restauration des écosystèmes (2021-2030) offrent des possibilités d'intégrer les perspectives autochtones dans les efforts plus vastes en matière d'environnement.
En fin de compte, le sort des communautés autochtones de l'Arctique est lié au succès mondial de la réduction des émissions de gaz à effet de serre. Aucune adaptation ne peut remplacer complètement les écosystèmes et les cultures dépendants de la glace qui disparaissent.Mais même si nous travaillons à réduire les émissions, nous devons soutenir les communautés autochtones dans leurs luttes immédiates, avec le financement des infrastructures, des soins de santé, de l'éducation et de la revitalisation culturelle.
Parmi les ressources externes à lire plus loin, on peut citer le sixième rapport d'évaluation du CIPC, qui détaille les changements de la cryosphère, et le [NOAA Arctic Report Card[ pour les mises à jour annuelles. Le Inuit Circumpolar Council fournit des perspectives dirigées par des Autochtones.