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Le Mont du Temple à Jérusalem est l'un des sites religieux les plus sacrés et contestés sur Terre. Ce plateau antique au cœur de la Vieille Ville a une signification spirituelle profonde pour trois des principales religions monothéistes du monde - le judéisme, le christianisme et l'islam. Son histoire en couches, qui s'étend sur des milliers d'années, en a fait un point focal de la dévotion religieuse et un point d'éclair pour les conflits politiques.

Les origines anciennes et l'importance biblique

La Fondation Pierre et la tradition juive primitive

Selon la tradition juive, le Mont du Temple est situé sur le mont Moriah, où on croyait qu'Abraham avait construit l'autel sur lequel sacrifier son fils Isaac. Ce récit fondamental établit la sainteté du site dans la conscience juive dès la première période biblique. La tradition juive soutient que le Mont du Temple est l'endroit où Noé a construit un autel en quittant l'arche, et la source de la terre avec laquelle Dieu a formé le corps d'Adam. Ces anciennes associations imprègnent le lieu avec une signification cosmique, le plaçant comme le centre même de la création.

La Pierre de la Fondation, qui se trouve maintenant sous le dôme doré du Rocher, occupe une place centrale dans la théologie juive. La Pierre de la Fondation et ses environs sont considérés comme le site le plus saint du judaïsme, le site du Saint des saints du premier et du deuxième temple. Ce massif affleurement de roche représente non seulement une caractéristique géographique mais un point d'ancrage théologique reliant le ciel et la terre en cosmologie juive.

Le roi David et le temple de Salomon

Après la prise de Jérusalem par le roi David, l'Arche de l'Alliance fut déplacée dans cette ville, rejoignant l'objet religieux majeur d'Israël avec la monarchie et la ville elle-même en un symbole central de l'union des tribus israélites. Cette consolidation politique et religieuse transforma Jérusalem d'un sanctuaire parmi beaucoup en la capitale spirituelle du royaume israélite.

Le premier temple fut construit pendant le règne du fils de David, Salomon, et achevé en 957 avant notre ère. Cette magnifique structure devint le centre du culte et de l'identité nationale israélites. Le premier temple fut construit comme demeure pour l'arche et comme lieu d'assemblée pour tout le peuple, et bien que le bâtiment lui-même n'était pas grand, la cour était vaste.

Le premier Temple se tenait jusqu'à 587 avant notre ère, quand il fut détruit pendant le siège babylonien de Jérusalem. Cet événement catastrophique marqua un moment crucial de l'histoire juive, initiant l'exil babylonien et remodelant fondamentalement la pratique et l'identité religieuses juives. La destruction du Temple et la perte de la souveraineté juive devinrent des traumatismes qui allaient se reproduire à travers des millénaires de conscience juive.

La deuxième période du Temple et l'expansion hérodien

Retour de l'exil et reconstruction

Cyrus II, fondateur de la dynastie achéménienne de Perse et conquérant de Babylone, a publié en 538 avant JC un ordre permettant aux juifs exilés de retourner à Jérusalem et de reconstruire le Temple, avec des travaux achevés en 515 avant JC. Ce deuxième Temple, bien que plus modeste que la structure originale de Salomon, représentait la restauration de la vie religieuse juive et le rétablissement de Jérusalem comme centre spirituel.

Il n'y a pas de plan détaillé connu du Second Temple, qui a été construit comme une version modeste du bâtiment original et a été entouré par deux cours avec des chambres, des portes, et une place publique, mais il n'a pas inclus les objets rituels du Premier Temple, avec la perte de l'Arche elle-même étant de la signification particulière.

Pendant la deuxième période du Temple, Jérusalem a été le centre de la vie religieuse et nationale pour les juifs, y compris ceux de la diaspora, et le deuxième Temple est censé avoir attiré des dizaines et peut-être des centaines de milliers lors des Trois Fêtes de Pèlerinage. Ces rassemblements massifs ont transformé Jérusalem en un centre d'activité religieuse animée pendant les grandes fêtes, renforçant le rôle du Temple comme symbole unificateur de l'identité juive.

La magnifique rénovation d'Hérode

La reconstruction du Second Temple, commencée par Hérode le Grand, roi de Judée de 37 av. J.-C. à 4 av. J.-C., avec construction commençant en 20 av. J.-C. et durant 46 ans, au cours de laquelle la zone du Mont du Temple a été doublée et entourée d'un mur de soutènement avec des portes.

Le site actuel est une place plate entourée de murs de soutènement, y compris le mur occidental, qui ont été initialement construits par Hérode le Grand au premier siècle avant JC pour agrandir le Second Temple. Ces murs de soutènement massifs, construits à partir d'énormes blocs de calcaire, ont créé une plate-forme élevée qui a considérablement élargi le quartier sacré.

Le Temple a été élevé, agrandi et confronté à la pierre blanche, et la nouvelle place du Temple a servi de lieu de rassemblement, avec ses portiques abritant les marchands et les changeurs d'argent. Ce complexe élargi est devenu non seulement un centre religieux, mais aussi un centre d'activité économique et sociale, reflétant le rôle central du Temple dans la vie juive pendant la fin de la période du Second Temple.

La destruction romaine et son arrière-mât

Le Second Temple a été détruit par l'Empire romain au plus fort de la Première Guerre Juif-Romaine en 70. La destruction a été catastrophique et approfondie. Il a fallu quatre mois aux Romains pour vaincre les défenseurs du Mont du Temple et prendre le site, après quoi les Romains ont complètement détruit le Temple et toutes les autres structures sur la plate-forme.

Tisha B'Av, jour annuel de jeûne dans le judaïsme, marque la destruction des Premier et Deuxième Temples, qui selon la tradition juive, se sont produits le même jour sur le calendrier hébreu. Cette coïncidence remarquable a approfondi la signification théologique de la date, qui est devenue le point focal pour le deuil juif et le souvenir de la catastrophe nationale.

La ville d'Aelia Capitolina a été construite en 130 CE par l'empereur romain Hadrien sur le site de Jérusalem, qui était encore en ruines de la première révolte juive en 70 CE, avec un temple construit à Jupiter Capitolinus qui chevauche le site de l'ancien second temple juif. Cette construction délibérée d'un temple païen sur les ruines du sanctuaire juif représentait un effort calculé pour effacer le lien juif au site et empêcher toute restauration future du culte juif là.

L'importance du Mont du Temple dans le judaïsme

Le site le plus saint de la tradition juive

Le Mont du Temple est le lieu le plus saint du judaïsme, et où se trouvaient autrefois les Temples de Jérusalem. Ce statut demeure inchangé malgré l'absence de la structure physique du Temple pendant près de deux millénaires. Les Juifs font face au Mont du Temple pendant la prière, et le judaïsme orthodoxe maintient que c'est ici que le troisième et dernier Temple sera construit quand le Messie viendra.

Le désir de restauration du Temple imprègne la liturgie juive, avec de multiples prières quotidiennes se référant au service du Temple et demandant sa reconstruction. Ce souvenir liturgique constant assure que même les juifs vivant à des milliers de kilomètres de Jérusalem maintiennent une connexion spirituelle avec le Mont du Temple. Le site représente non seulement un emplacement historique mais une réalité théologique permanente qui façonne l'identité et la pratique religieuses juives.

La Muraille de l'Occident : le site saint le plus accessible du judaïsme

Le mur occidental joue un rôle important dans le judaïsme en raison de sa participation au Mont du Temple, et en raison des restrictions d'entrée au Mont du Temple, le mur est le lieu le plus saint où les juifs sont autorisés à prier en dehors du plateau du Mont du Temple, comme le site présumé du Saint des saints se trouve juste au-dessus et derrière lui.

À la section de prière, un peu plus de la moitié de la hauteur totale du mur, y compris ses 17 cours situés sous le niveau de la rue, date de la fin de la période du Second Temple et on pense qu'elle a été commencée par Hérode le Grand, avec les très grands blocs de pierre des cours inférieurs étant Hérode, tandis que les cours de pierres de taille moyenne au-dessus d'eux ont été ajoutés pendant la période omeyyade. Ces pierres hérodes massives, certaines pesant des centaines de tonnes, témoignent de la grandeur de l'ancien complexe du Temple.

Les dévotions juives au Mur occidental datent du début de la période byzantine et réaffirment la croyance rabbinique que « la Présence divine ne s'écarte jamais du Mur occidental », et il a longtemps été coutume de pousser des feuillets de papier avec des vœux ou des prières sur eux dans les fissures du mur. Cette pratique d'insertion de prières écrites dans les crevasses du Mur est devenue l'une des images les plus emblématiques de la dévotion juive, avec des millions de notes de prière placées là chaque année par des visiteurs du monde entier.

Sous le contrôle jordanien, les Juifs ont été complètement expulsés de la vieille ville, y compris du quartier juif, interdisant effectivement la prière juive sur le site du mur occidental pendant 19 ans, période qui s'est terminée le 10 juin 1967, quand Israël a pris le contrôle du site après la guerre de Six jours. La reprise du mur occidental en 1967 a été vécue par de nombreux Juifs comme un moment de profonde importance religieuse et nationale, reconnectant le peuple juif avec son site le plus saint accessible après près de deux décennies de séparation forcée.

Restrictions halakhiques et pratique contemporaine

Les attitudes juives envers l'entrée du site varient. Le rabbinat en chef d'Israël et de nombreuses autres autorités rabbiniques interdisent aux juifs de visiter le Mont du Temple pour des raisons religieuses liées à des préoccupations concernant la pureté et la profanation de la sainteté du site. Selon la loi juive traditionnelle, l'entrée sur le Mont du Temple nécessite un état de pureté rituelle qui ne peut être obtenu que par la purification avec les cendres d'une génisse rouge – un rituel qui n'a pas été exécuté depuis la destruction du Temple.

Cette interdiction halakhique crée une situation complexe où le lieu le plus saint du judaïsme est celui que de nombreux juifs observants croient qu'ils ne devraient pas visiter. Cependant, toutes les autorités rabbiniques ne sont pas d'accord avec cette position, et ces dernières années, un nombre croissant de juifs religieux ont commencé à visiter le Mont du Temple, à la suite d'opinions halakhiques alternatives qui permettent l'entrée dans certaines zones de la plate-forme.

Histoire sacrée islamique et Haram al-Charif

Le voyage nocturne et l'ascension de Muhammad

Les musulmans croient que le Rocher commémore le voyage nocturne de Muhammad, quand l'ange Gabriel est venu à Muhammad pendant qu'il dormait près de la Kaaba à La Mecque et l'a emmené à al-Masjid al-Aqsa (la mosquée la plus lointaine) à Jérusalem. Ce voyage miraculeux, connu sous le nom d'Isra, a été suivi par les Mi'raj, l'ascension au ciel. Du Rocher, Muhammad est allé au ciel, où il a rencontré d'autres prophètes, tels que Moïse et Christ, ont été témoins paradis et enfer et ont finalement vu Dieu intronisé et circumambulé par les anges.

Ce récit établit Jérusalem et plus particulièrement le Mont du Temple comme le troisième lieu saint de l'Islam, après la Mecque et la Médina. La tradition islamique soutient que Muhammad a conduit des prières vers Jérusalem jusqu'au 16 ou 17 mois après sa migration de la Mecque à Médine, quand Allah lui a demandé de se tourner plutôt vers la Kaaba à la Mecque.

Le Dôme du Rocher : Chef-d'œuvre architectural et religieux

Le dôme du Rocher a été l'un des premiers édifices islamiques jamais construits, construits entre 685 et 691/2 par Abd al-Malik, probablement le plus important calife omeyyade, comme un point focal religieux pour ses partisans pendant qu'il combattait une guerre civile contre Ibn Zubayr. C'est le plus ancien travail de survie de l'architecture islamique au monde, la plus ancienne structure religieuse attestée par des preuves archéologiques à être construite par un dirigeant musulman et contient les premières inscriptions proclamant l'islam et le prophète Muhammad.

La magnificence architecturale du Dôme sert à la fois des objectifs esthétiques et théologiques. L'Église du Saint-Sépulcre et le Dôme du Rocher ont des dômes de taille presque identique, ce qui laisse entendre que la position élevée du Dôme du Rocher et la taille comparable de son dôme était une façon dont les musulmans à la fin du 8ème siècle proclamaient la supériorité de leur foi nouvellement formée sur les chrétiens.

Les inscriptions intérieures du Dôme du Rocher portent des messages théologiques significatifs. Les inscriptions coraniques s'adressent directement aux chrétiens, mettant l'accent sur le monothéisme islamique et le statut prophétique de Jésus tout en rejetant la doctrine de la Trinité. Ces inscriptions représentent l'une des premières déclarations publiques de la théologie islamique et de sa relation avec d'autres fois abrahamiques.

Mosquée Al-Aqsa et le sanctuaire Noble

Les écrivains arabes et persan ont expliqué que le terme Masjid al-Aqsa désigne toute la place de l'esplanade aussi connue sous le nom de Mont du Temple ou Haram al-Sharif ('Noble Sanctuaire'), y compris toute la zone, y compris le Dôme du Rocher, les fontaines, les portes et les quatre minarets, parce qu'aucun de ces bâtiments n'existait au moment où le Coran a été écrit.

Plusieurs historiens de l'architecture affirment qu'Abd al-Malik a commandé le projet et qu'al-Walid l'a terminé ou élargi, avec Abd al-Malik inaugurant de grands travaux architecturaux sur le Mont du Temple, y compris la construction du Dôme du Rocher vers 691. La mosquée Al-Aqsa, en tant que principale salle de prière de la congrégation, complète le Dôme du Rocher, avec les deux structures formant un complexe sacré intégré.

Masjid al-Aqsa est le troisième site sacré de l'islam après Masjid al-Haram à la Mecque et Masjid an-Nabawi à Medina. Ce classement établit l'importance primordiale du site dans la géographie religieuse islamique et explique l'attachement intense et la préoccupation musulmane pour le statut et l'accessibilité du sanctuaire.

Les liens chrétiens avec le Mont du Temple

Jésus et le deuxième Temple

Le site a de la pertinence pour le christianisme, le Nouveau Testament mentionnant fréquemment les activités de Jésus sur le site, y compris la prédiction de la destruction du Second Temple. Les Évangiles enregistrent de nombreux événements significatifs dans la vie de Jésus qui se sont produits au Temple, y compris sa présentation comme un enfant, son enseignement dans les cours du Temple comme un enfant de douze ans, et son enseignement régulier là-bas pendant son ministère.

Le temple a servi de toile de fond pour certaines des actions et des enseignements les plus dramatiques de Jésus. La purification du temple, lorsque Jésus a chassé les changeurs d'argent et les marchands, a représenté une critique prophétique des pratiques du temple et a préfiguré la destruction prochaine. La prédiction de Jésus que «pas une pierre ici ne sera laissée sur une autre» s'est révélée tragiquement exacte lorsque les Romains ont détruit le temple en 70, juste des décennies après sa crucifixion.

Selon Matthieu 24:2, Jésus prédit la destruction du Second Temple. Cette prophétie est devenue un élément central dans la théologie chrétienne primitive, avec la destruction du Temple interprétée comme jugement divin et un signe de la nouvelle alliance qui supersédait l'ancien système de culte centré sur le Temple. La théologie chrétienne a développé le concept de Jésus lui-même comme le nouveau temple, avec son corps remplaçant la structure physique comme lieu de présence divine.

Périodes byzantine et croisés

Vers l'an 312 l'empereur Constantin Ier s'est converti au christianisme, commençant le processus de Rome devenant chrétien, et après le premier concile de Nicée en 325, Constantine a détruit le temple de Jupiter d'Hadrien et l'église du Saint-Sépulcre a construit à 400 mètres de la place sa mère, Helena, avait identifié comme la tombe de Jésus, qui détournerait l'attention du mont du Temple et placerait l'accent sur le site chrétien. Ce changement de cap reflète l'accent mis par la théologie chrétienne sur la mort et la résurrection de Jésus plutôt que sur le Temple.

Jérusalem fut capturée par les croisés en 1099 à la fin de la première croisade, et le dôme du Rocher fut donné aux Augustins, qui la transformèrent en église, tandis que la salle de prière principale d'Al-Aqsa, tout proche, devint un palais royal pendant un certain temps, puis pendant une grande partie du XIIe siècle le siège des Templiers.

Jérusalem a été repris par Saladin le 2 octobre 1187, et le Dôme du Rocher a été reconsécré comme un sanctuaire musulman. Cette reconquête a mis fin à la brève période de contrôle chrétien sur le Mont du Temple et a rétabli l'administration islamique qui a continué, avec de brèves interruptions, à ce jour.

Contrôle politique moderne et accord sur le statut

Périodes de mandat ottoman et britannique

Jusqu'en 1917, les propriétés waqf à Jérusalem étaient contrôlées par l'Empire ottoman et, pendant la période du mandat britannique, la responsabilité de l'awqaf était placée sous le contrôle du Conseil musulman suprême nommé par le gouvernement colonial britannique pour administrer les tribunaux de la charia et l'awqaf, jusqu'en 1948, lorsque le Royaume hachémite de Jordanie a pris le contrôle de la Cisjordanie et de Jérusalem-Est, il a transféré la responsabilité de l'awqaf de la ville, y compris le complexe du Mont du Temple, à son propre ministère de l'awqaf.

Pendant la période ottomane, l'accès des Juifs au Mont du Temple a été sévèrement restreint, bien que les Juifs aient été autorisés à prier au Mur occidental. La période du Mandat britannique a vu les tensions croissantes sur l'accès aux lieux saints, qui ont abouti à de violents affrontements en 1929 déclenchés par des différends sur les pratiques de prière juives au Mur occidental.

La guerre de 1967 et la décision de Moshe Dayan

Beaucoup ont vu la capture de Jérusalem et du Mont du Temple comme une libération miraculeuse des proportions de la mémoire biblique, et quelques jours après la guerre, plus de 200 000 Juifs se sont afflués vers le Mur occidental lors du premier pèlerinage juif de masse près du Mont depuis la destruction du Temple en 70. La signification émotionnelle et spirituelle de ce moment pour le peuple juif ne peut être surestimée, ce qui représente la première fois en près de deux millénaires que les Juifs avaient la souveraineté sur leur lieu saint.

Conscient du risque de conflit sur le mont du Temple, le gouvernement israélien a cherché à équilibrer les sensibilités religieuses tout en maintenant son autorité sur le site, et le ministre de la Défense israélien Moshe Dayan a introduit l'arrangement « statu quo », en vertu duquel Israël conserve la souveraineté sur Jérusalem-Est, y compris le mont du Temple, tout en délèguant la gestion des affaires religieuses quotidiennes au Waqf islamique, une fiducie religieuse administrée par la Jordanie, permettant au Waqf islamique de conserver le contrôle sur la mosquée Al-Aqsa et le Dôme du Rocher, tandis que les forces de sécurité israéliennes assurent l'ordre et la sécurité de la région.

Cet arrangement pragmatique visait à prévenir les conflits religieux en maintenant le contrôle religieux musulman tout en établissant l'autorité de sécurité israélienne. Les juifs seraient autorisés à visiter, mais pas à prier, en utilisant le consensus rabbinique en droit religieux juif que les juifs ne devraient pas mettre les pieds sur le mont de peur de souder l'espace le plus sacré des temples, le Saint des saints, et à partir de là, il a été convenu qu'Israël serait responsable de la sécurité autour du périmètre du site, tandis que le Waqf de Jérusalem contrôlé par la Jordanie serait responsable de ce qui se passe dans le complexe.

Traité de paix entre la Jordanie et Israël et formalisation

Cette situation s'est poursuivie de manière informelle jusqu'en 1994, date à laquelle Israël et la Jordanie ont signé un traité de paix, avec l'article 9 qui stipule : « Israël respecte le rôle spécial actuel du Royaume hachémite de Jordanie dans les sanctuaires musulmans de Jérusalem. Lorsque des négociations sur le statut permanent auront lieu, Israël accordera une haute priorité au rôle historique jordanien dans ces sanctuaires », bien que la Jordanie ait officiellement séparé la Cisjordanie en 1988 pour permettre aux dirigeants palestiniens de prendre le relais, mais pas de Jérusalem-Est.

La version actuelle de l'administration du Waqf à Jérusalem a été instituée par le Royaume hachémite de Jordanie après l'occupation de la Cisjordanie, y compris Jérusalem-Est, pendant la guerre de Palestine de 1948, et le Waqf à Jérusalem est responsable des questions administratives dans le complexe de la mosquée Al-Aqsa. Un haut fonctionnaire du Waqf à Jérusalem a déclaré au Times d'Israël qu'il emploie actuellement 900 personnes, et aujourd'hui, le Waqf à Jérusalem contrôle non seulement le mont du Temple, mais aussi les écoles, les orphelinats, les bibliothèques et musées islamiques, les mosquées, les tribunaux de la charia et de nombreux biens résidentiels et commerciaux dans la ville de Jérusalem.

En 2013, l'Autorité palestinienne et la Jordanie ont signé un accord qui a renforcé le rôle du Royaume hachémite dans la gestion du Waqf tout en officialisant que la Jordanie consultera et coordonnera avec l'Autorité palestinienne le Haram al-Charif lorsque cela est nécessaire, et en 2019, le rôle de l'Autorité palestinienne a été élargi lorsqu'un nouveau conseil d'Aqsa a été élargi, permettant aux Palestiniens d'exercer un contrôle plus important sur les lieux saints musulmans à Jérusalem.

Les tensions et les incidents de point d'éclair contemporains

Restrictions à l'accès et droits de prière

Bien que la liberté d'accès soit inscrite dans la loi, en tant que mesure de sécurité, le gouvernement israélien impose désormais une interdiction de la prière non musulmane sur le site, et les non-musulmans qui sont observés prier sur le site sont expulsés par la police. Cette interdiction est devenue de plus en plus controversée, certains militants juifs faisant valoir qu'elle discrimine les juifs et viole les principes de liberté religieuse.

Le complexe d ' Al-Aqsa est un lieu saint exclusivement musulman dans lequel les non-musulmans ne sont pas autorisés à prier ou à pratiquer des rituels religieux, mais sont autorisés, sous la supervision du Waqf, à se rendre pendant les heures de visite réglementées, et les militants du Mont du Temple, y compris les hauts responsables du gouvernement israélien, s ' efforcent fréquemment de garantir le droit de prier les Juifs sur le site, malgré l ' interdiction des prières non musulmanes, les fonctionnaires articulant leurs efforts en utilisant le langage des droits civils, tandis que les militants appellent explicitement à changer le statu quo, en revendiquant l ' existence d ' un droit historique inhérent aux Juifs de prier à Al-Aqsa, et les prières et entrées juives dans le complexe augmentent et sont perçues par les musulmans et les Palestiniens comme extrêmement provocatrices, suscitant la crainte des Palestiniens d ' un plan de partition israélien pour le site.

À divers moments, alors qu ' il y a peur que des Arabes se livrent à des émeutes sur la montagne, ce qui a entraîné le lancement de pierres d ' en haut vers la place du mur occidental, Israël a empêché les musulmans de moins de 45 ans de prier dans le complexe, invoquant ces préoccupations, et parfois ces restrictions ont coïncidé avec les prières du vendredi pendant le mois saint islamique du Ramadan, alors que normalement, les Palestiniens de Cisjordanie ne peuvent accéder à Jérusalem que pendant les vacances islamiques, l ' accès étant généralement limité aux hommes de plus de 35 ans et aux femmes de tout âge pouvant obtenir un permis d ' entrée dans la ville.

La Deuxième Intifada et la Visite d'Ariel Sharon

En 2000, la visite du dirigeant israélien Ariel Sharon au Mont du Temple a été considérée par de nombreux Palestiniens comme une provocation, qui a mis en cause le contrôle musulman sur le site, et la visite a rapidement déclenché de nombreuses manifestations et violences, qui ont pris de l'ampleur dans la deuxième Intifada, période de conflit intense qui a duré plusieurs années, entraînant des milliers de morts, soulignant à quel point les tensions au Mont du Temple peuvent facilement s'aggraver en conflit plus large, démontrant la fragilité de l'arrangement du statu quo.

La deuxième Intifada, qui a duré de 2000 à 2005, a fait environ 3 000 morts et 1 000 morts. Alors que de multiples facteurs ont contribué à ce soulèvement, la visite du Mont du Temple de Sharon est devenue son déclencheur symbolique, démontrant le potentiel explosif du site pour déclencher un conflit plus large. L'incident a montré comment les actions au Mont du Temple réverbèrent bien au-delà de l'emplacement immédiat, affectant la politique régionale et même internationale.

La crise du détecteur de métaux 2017

La crise du Mont du Temple de 2017 a été une période de tensions violentes qui a commencé le 14 juillet 2017, après un incident de tirs dans le complexe où des hommes armés palestiniens ont tué deux policiers israéliens, et à la suite de l'attaque, les autorités israéliennes ont installé des détecteurs de métaux à l'entrée du Mont dans un pas qui a provoqué de grandes protestations palestiniennes et a été sévèrement critiqué par les dirigeants palestiniens, la Ligue arabe et d'autres dirigeants musulmans, au motif qu'il s'agissait d'un changement dans le « statu quo » des restrictions d'entrée du Mont du Temple, le Waqf islamique de Jérusalem appelant les musulmans à prier hors du Mont du Temple, et ne pas entrer dans le complexe de la mosquée jusqu'à ce que les détecteurs de métaux aient été enlevés.

Le 25 juillet, le Cabinet israélien a voté pour supprimer les détecteurs de métaux et les remplacer par d'autres mesures de surveillance, mais des militants palestiniens ont décidé de continuer à protester, affirmant que ces caméras représentaient un degré de contrôle plus élevé que les détecteurs de métaux, et le 27 juillet, Israël a retiré les nouvelles mesures de sécurité du mont, qui ont conduit les Waqf à dire aux musulmans qu'ils pouvaient revenir prier à l'intérieur du complexe.

Cette crise a montré comment même des changements apparemment mineurs aux procédures de sécurité au Mont du Temple peuvent déclencher des affrontements majeurs.Les détecteurs de métaux, qui seraient considérés comme des mesures de sécurité courantes dans la plupart des sites religieux du monde entier, ont été perçus par les musulmans comme une modification inacceptable du statu quo et une atteinte à la souveraineté musulmane sur le site.

Provocations récentes et tensions politiques

En août 2024, la visite du ministre israélien de la Sécurité nationale, Itamar Ben-Gvir, au Mont du Temple, a relancé les tensions en prônant l'égalité des droits de prière juive, en condamnant la communauté internationale et en se demandant si Israël restait déterminé à préserver cet arrangement délicat, et malgré les assurances du premier ministre Benjamin Netanyahou selon lesquelles le statu quo resterait en place, la visite de Ben-Gvir a accru les tensions, tant en Israël qu'à l'échelle mondiale.

En octobre 2023, le Hamas a lancé une incursion dans le sud d'Israël, connue sous le nom d'« opération Al-Aqsa Flood », et malgré l'incursion qui s'est produite loin de Jérusalem, le Hamas a choisi de nommer l'opération après la mosquée Al-Aqsa, en soulignant le symbolisme religieux du mont du Temple dans le conflit israélo-palestinien plus large, et en invoquant Al-Aqsa, le Hamas a cherché à évoquer la solidarité religieuse dans le monde musulman, dépeignant la défense de la mosquée comme un devoir pan-islamique, démontrant ainsi que le mont du Temple continue de servir de puissant point de ralliement dans les luttes religieuses et politiques en cours dans la région.

Controverses archéologiques et récits compétiteurs

Restrictions aux travaux archéologiques

L'autorité qui contrôle le complexe, un conseil islamique appelé le Waqf, a longtemps interdit les fouilles archéologiques, qu'il considère comme des profanations, et à l'exception de quelques études clandestines de grottes, citernes et tunnels entreprises par les aventuriers européens à la fin du 19ème siècle et de quelques travaux archéologiques mineurs menés par les Britanniques de 1938 à 1942, lorsque la mosquée Al-Aqsa était en cours de rénovation, les couches de l'histoire sous le Mont du Temple sont restées étonnamment hors de portée.

Plusieurs fouilles archéologiques au Mont du Temple ont eu lieu au cours des 150 dernières années, et les fouilles dans la région représentent l'une des zones les plus sensibles de toutes les fouilles archéologiques à Jérusalem, le complexe lui-même n'ayant que très rarement fait l'objet d'un travail archéologique, contrairement à la zone qui l'entoure, qui a été excavée assez intensivement, en particulier le long des murs sud et ouest.

Aucune preuve archéologique n'a été trouvée pour vérifier l'existence du premier temple, et les fouilles scientifiques sont limitées en raison de sensibilités religieuses.Cette absence de preuves archéologiques directes pour le temple de Salomon est devenue un point de dispute, avec certains l'utilisant pour remettre en question le lien historique juif au site, tandis que d'autres notent que le manque de preuves reflète les restrictions d'excavation plutôt que la réalité historique.

Projet de sifting du mont Temple

Le projet de siftage du mont Temple est une entreprise archéologique qui since la terre de façon destructrice et illégalement bulldozed du mont Temple en 1999 par les autorités musulmanes. En 1999, le Waqf islamique a mené des travaux de construction non autorisés sur le mont Temple, déversant des tonnes de sol de la région des stables de Salomon dans la vallée de Kidron, et reconnaissant la perte archéologique potentielle, le Dr Gabriel Barkay et Zachi Dvira ont lancé le projet de sifting du mont Temple pour analyser ce matériel déplacé.

Le projet de tamisage a permis de récupérer des milliers d'objets couvrant plusieurs périodes historiques, de la période du premier temple à l'époque ottomane. Ces découvertes comprennent des fragments de poterie, des pièces de monnaie, des bijoux et des éléments architecturaux qui fournissent des informations précieuses sur l'histoire du mont du Temple. Cependant, comme le sol a été retiré de son contexte archéologique original, les lieux d'origine précis des découvertes et les relations stratigraphiques ne peuvent pas être déterminés, limitant leur valeur interprétative par rapport aux matériaux correctement excavés.

Les travaux de construction de 1999 qui ont déplacé ce sol ont été lui-même très controversés. Les archéologues et les responsables israéliens ont condamné cette destruction comme une destruction délibérée des antiquités, tandis que le Waqf a maintenu les travaux d'entretien nécessaires.

Les récits historiques en compétition

L'organisation gouvernementale qui administre le site, le Waqf islamique de Jérusalem, a déclaré que le nom « Mont du Temple » est un « nom étrange et étranger » et un « terme de judaïsation nouvellement créé », et en 2014, l'Organisation de libération de la Palestine a publié un communiqué de presse dans lequel elle exhortait les journalistes à ne pas utiliser le terme « Mont du Temple » lorsqu'ils se référaient au site, tandis qu'en 2017, il a été signalé que les responsables du Waqf harcelaient des archéologues tels que Gabriel Barkay et des guides touristiques qui utilisaient le terme sur le site.

Les négociations passées ont échoué sur le déni par les Palestiniens de tout lien religieux ou historique et de tout droit juif au Mont du Temple et leurs efforts pour effacer les liens juifs avec la région sont en augmentation, et au cours des négociations de juillet 2000 à Camp David, Yasir Arafat a refusé de reconnaître les liens juifs avec le Mont du Temple, affirmant que le Temple juif n'y existait pas, et lorsque les pourparlers ont repris à Taba plus tard cette année-là, les Israéliens ont accepté la pleine souveraineté palestinienne sur le Mont du Temple, mais ont demandé aux Palestiniens de reconnaître le caractère sacré du Mont du Temple au judaïsme, ce qu'ils ont refusé.

Le 26 octobre 2016, l'UNESCO a adopté la résolution sur la Palestine occupée qui condamne ce qu'elle qualifie d'«escalade des agressions israéliennes» et de mesures illégales contre le waqf, a appelé à la restauration de l'accès musulman et a exigé qu'Israël respecte le statu quo historique, et alors que le texte reconnaît l'«importance de la vieille ville de Jérusalem et de ses murs pour les trois religions monothéistes», il a fait référence au complexe sacré de colline de la vieille ville de Jérusalem uniquement par son nom musulman Al-Haram al-Sharif, et en réponse, Israël a dénoncé la résolution de l'UNESCO pour son omission des mots «mont temple» ou «Har HaBayit», déclarant qu'il niait les liens juifs avec le site, et Israël gelait tous les liens avec l'UNESCO.

Ces récits contradictoires reflètent des conflits politiques plus profonds. Pour les Palestiniens, mettre l'accent sur le caractère islamique du site et minimiser ou nier les liens historiques juifs sert des objectifs politiques de renforcement des revendications palestiniennes à Jérusalem. Pour les Israéliens et les juifs dans le monde entier, l'histoire juive du Mont du Temple est fondamentale pour leur identité et leur lien avec Jérusalem.

Le rôle des acteurs internationaux et la diplomatie

Nations Unies et droit international

Israël a officiellement unifié Jérusalem-Est, y compris le Mont du Temple, avec le reste de Jérusalem en 1980 en vertu de la loi de Jérusalem, bien que la résolution 478 du Conseil de sécurité des Nations Unies ait déclaré la loi de Jérusalem en violation du droit international.

Alors que les Israéliens considéraient cette situation comme la réunification de leur ancienne capitale, les Palestiniens considèrent toujours Jérusalem-Est comme une terre arabe occupée, position également détenue par l'ONU, ce désaccord fondamental sur la souveraineté affectant tous les aspects de l'administration et de l'avenir du Mont du Temple.

En 2016, l'Organisation des Nations Unies pour l'éducation, la science et la culture (UNESCO) a adopté l'une de ses résolutions les plus importantes concernant la mosquée Al-Aqsa, avec le document 200 EX/25, connu sous le nom de résolution de Palestine occupée, condamnant fermement l'escalade de l'agression israélienne et les mesures illégales prises contre la waqf Al-Aqsa et son personnel, demandant que les musulmans aient accès à leur lieu saint et exigeant qu'Israël respecte le statut historique quo et mette immédiatement fin aux attaques et aux abus qui enflamment les tensions.

Les États-Unis et les puissances régionales

En 2014 et 2015, pendant les périodes de troubles majeurs à Jérusalem, le Premier Ministre Netanyahou et le Roi jordanien Abdullah ont tenu des discussions, en partie facilitées et encouragées par les États-Unis, afin de parvenir à une « compréhension » informelle de l'administration du site.

Plus récemment, le rôle de la Jordanie a été documenté lors de la réunion quadrilatérale du mois dernier avec des responsables américains, israéliens, jordaniens et égyptiens à Charm el-Cheikh, où, dans le communiqué conjoint, les quatre pays « ont réaffirmé l'engagement de maintenir le statu quo historique aux sites saints de Jérusalem, tant en termes réels qu'en pratique, et réaffirmé dans ce contexte l'importance de la Custodiarie hasshémite/rôle spécial du Royaume hachémite de Jordanie ».

Les puissances régionales, dont l'Arabie saoudite, l'Égypte et la Turquie, maintiennent également des intérêts forts dans le statut du Mont du Temple, étant donné son importance pour le monde musulman en général. Toute menace perçue pour le contrôle musulman sur le site peut déclencher des manifestations diplomatiques et populaires dans le monde islamique, donnant au Mont du Temple une signification qui s'étend bien au-delà du contexte local israélo-palestinien.

L'extrémisme religieux et les préoccupations en matière de sécurité

Groupes extrémistes juifs et reconstruction du temple

La loi juive traditionnelle interdit strictement aux Juifs d'atteindre le site par crainte de fouler sur un terrain sacré, cependant, un certain nombre d'organisations religieuses sionistes soutenues par des personnalités éminentes de l'élite politique israélienne se sont formées dans le but premier de réaliser la construction immédiate du temple et de garantir les droits de prière juive sur le Mont. Ces groupes militants du Mont du Temple représentent une minorité dans la société israélienne, mais ont gagné en influence politique ces dernières années.

En juin 1969, un Australien a mis le feu au Jami'a al-Aqsa et, le 11 avril 1982, un Juif s'est caché dans le dôme du Rocher et a tiré, tuant 2 Palestiniens et blessant 44 personnes; en 1974, 1977 et 1983, des groupes dirigés par Yoel Lerner ont conspiré pour faire exploser le dôme du Rocher et le dôme d'Al-Aqsa. Ces violents incidents, bien que perpétrés par des extrémistes franges, démontrent le potentiel de terrorisme religieux sur le site et les conséquences catastrophiques que ces actes pourraient entraîner.

L'existence de groupes voués à la reconstruction du Temple juif, dont certains ont préparé des objets rituels et des vêtements sacerdotaux en prévision de la rénovation du service du Temple, suscite une inquiétude constante chez les musulmans qui craignent que ces préparatifs ne conduisent à des tentatives de destruction ou de modification des structures islamiques.

Groupes de militants palestiniens et islamiques

Des groupes terroristes palestiniens comme le Hamas, le Jihad islamique palestinien et d'autres comme la Brigade des martyrs d'Al-Aqsa ont abusé de l'importance spirituelle du lieu saint comme moyen d'inciter à la violence contre Israël. L'invocation d'Al-Aqsa au nom des opérations et organisations militantes reflète la puissante résonance symbolique du site et son utilité pour mobiliser le soutien et justifier la violence.

L'Autorité palestinienne et le Hamas ont constamment enflammé les passions des Palestiniens et des musulmans par le cri de bataille « Défendre les sites saints musulmans » par tous les moyens – un appel antijuif spécieux qui a été utilisé à plusieurs reprises depuis 1929 comme un appel au jihad violent et qui a entraîné des meurtres et des pogroms brutaux dans tout le pays, et si souvent, l'Autorité palestinienne et ses partisans musulmans, éveillent la fureur musulmane et incitent à la violence et au meurtre anti-israéliens avec cet appel malhonnête au jihad violent.

Le récit « Al-Aqsa est en danger », qu'il soit fondé sur des préoccupations authentiques ou manipulé cyniquement à des fins politiques, s'est révélé remarquablement efficace pour mobiliser l'opposition palestinienne et musulmane à la politique israélienne. Ce récit décrit le conflit non pas comme un différend territorial ou politique, mais comme une lutte religieuse pour la défense des lieux saints de l'islam, soulevant les enjeux et rendant le compromis plus difficile.

Perspectives d'avenir et solutions possibles

Modèles proposés pour l ' administration partagée

Au fil des ans, diverses propositions ont été avancées pour résoudre le statut du Mont du Temple dans un accord de paix final, notamment l'administration internationale sous les auspices de l'ONU, le partage de la souveraineté israélo-palestinienne avec des zones séparées pour le culte juif et musulman, le maintien du statu quo avec la reconnaissance formelle de la souveraineté israélienne et de l'administration religieuse jordanienne/palestinienne, et même des propositions de division verticale avec les musulmans contrôlant la surface et les juifs ont permis l'accès aux zones souterraines.

Chacun de ces modèles se heurte à des obstacles importants : l'administration internationale serait inacceptable pour les Israéliens, qui considèrent Jérusalem comme leur capitale éternelle, et pour les Palestiniens, qui prétendent que Jérusalem-Est est leur capitale future. La partition du site serait rejetée par les musulmans qui considèrent l'ensemble du Haram al-Charif comme un sanctuaire islamique indivisible.

Certains universitaires et diplomates ont suggéré que la question du Mont du Temple pourrait devoir être traitée séparément des autres questions relatives au statut final, voire reportée indéfiniment, tandis que d'autres aspects de la paix israélo-palestinienne sont résolus. Cependant, la centralité du site par rapport aux deux récits nationaux rend difficile l'idée d'un accord de paix global qui ne traite pas de son statut.

Le défi du maintien du statu quo

L'intersection de l'identité religieuse, de la souveraineté politique et de l'examen international du Mont du Temple révèle les défis complexes qu'Israël doit relever pour concilier les droits religieux et le maintien de l'ordre et de la sécurité publics, et le statu quo, tout en fournissant un cadre de coexistence, est fragile et souvent mis à l'épreuve par les événements locaux et mondiaux, et comme on l'a vu ces dernières années, notamment la visite de Ben-Gvir et l'invocation d'Al-Aqsa par le Hamas, le Mont du Temple continue de jouer un rôle central dans le conflit israélo-palestinien, avec sa profonde signification religieuse, combinée à des questions de souveraineté politique, ce qui indique que les tensions entourant le site ne disparaîtront probablement pas bientôt.

Malgré ses limites et ses difficultés fréquentes, l'arrangement du statu quo a empêché les pires scénarios de guerre religieuse sur le site. Son ambiguïté même – laissant des questions fondamentales de souveraineté non résolues tout en établissant des dispositions pratiques pour la gestion quotidienne – lui a permis de fonctionner depuis plus de cinq décennies. Cependant, cette ambiguïté crée aussi des frictions continues, car chaque partie interprète le statu quo différemment et accuse l'autre de le violer.

L'évolution démographique et politique pose des défis permanents à la viabilité du statu quo.La croissance du mouvement militant du Mont du Temple au sein de la société israélienne, les craintes croissantes des Palestiniens à l'égard des intentions israéliennes envers le site et la participation d'acteurs régionaux et internationaux créent des pressions qui mettent à l'épreuve la résilience de l'arrangement.

La nécessité d'une compréhension interconfessionnelle

En fin de compte, toute solution durable au statut du Mont du Temple nécessitera non seulement des accords politiques, mais une véritable compréhension et un respect interconfessionnels. Chacune des trois confessions abrahamiques a des liens historiques et théologiques légitimes avec le site. La connexion du judaïsme s'étend sur trois millénaires, depuis la liaison d'Abraham avec Isaac jusqu'aux deux temples jusqu'aux espoirs messianiques. La connexion de l'Islam, bien que plus récente, n'est pas moins profonde, enracinée dans le voyage nocturne de Muhammad et le rôle du site comme première qibla. La connexion du christianisme, bien que moins concentrée sur le site physique lui-même, reste significative par les activités de Jésus là-bas et le rôle du site dans l'eschatologie chrétienne.

La reconnaissance de ces multiples couches de sainteté n'est pas nécessairement un jeu à somme nulle. La sainteté du Mont du Temple à une foi ne nie pas sa sainteté aux autres. Cependant, traduire ce principe théologique en arrangements pratiques pour l'accès, le culte et l'administration reste extraordinairement difficile, surtout lorsque les revendications religieuses deviennent imbriquées avec la politique nationaliste et les revendications concurrentes de souveraineté.

Des initiatives éducatives qui enseignent aux membres de chaque foi les liens entre les autres au site, des efforts de dialogue interconfessionnel qui rassemblent des chefs religieux de différentes traditions et des mesures de confiance qui démontrent le respect des pratiques sacrées de chaque communauté contribuent à créer un climat où des compromis pourraient devenir possibles.

Conclusion : Un espace sacré à l'ère des conflits

Le Mont du Temple est un puissant symbole du potentiel de coexistence interconfessionnelle et des dangers des conflits religieux. Ses pierres ont été témoins de la montée et de la chute des empires, de la naissance des mouvements religieux, et des prières d'innombrables millions de personnes sur trois confessions et trois millénaires. Aujourd'hui, il reste ce qu'il a toujours été: un lieu où le ciel et la terre se rencontrent, où se croisent les divins et humains, et où convergent les aspirations et les craintes les plus profondes des communautés religieuses.

L'avenir du site ne sera pas déterminé par l'archéologie ou la théologie, mais par la volonté politique des dirigeants et la capacité des communautés à reconnaître les liens légitimes entre eux à cet espace sacré. Que le Mont du Temple continue de servir de point d'éclair pour les conflits ou devienne un modèle de coopération interconfessionnelle dépend des choix qui restent à faire par les Israéliens, les Palestiniens, les Juifs et les Musulmans et la communauté internationale.

Ce qui reste certain, c'est que le Mont du Temple continuera d'occuper une place centrale dans l'histoire religieuse de Jérusalem et dans la conscience de milliards de croyants dans le monde entier. Sa signification transcende les conflits politiques immédiats de notre époque, reliant les luttes contemporaines aux récits anciens et aux espoirs futurs. Comprendre cette signification – dans toute sa complexité et sa contradiction – est essentiel pour quiconque cherche à comprendre le conflit israélo-palestinien, le rôle de la religion dans la politique contemporaine, ou le pouvoir durable de l'espace sacré pour façonner l'histoire humaine.

Pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur le paysage religieux complexe de Jérusalem et les défis actuels de la gestion des sites sacrés dans les territoires contestés, des ressources sont disponibles par l'intermédiaire d'organisations telles que le , l'Encyclopédie Britannica, le Smithsonian Magazine, American Jewish Committee et diverses institutions universitaires spécialisées dans les études du Moyen-Orient et l'histoire religieuse.

Tant que Jérusalem restera une ville sacrée à de multiples religions, tant que les conflits politiques se recouperont avec les identités religieuses, et tant que les êtres humains chercheront à se connecter au divin par des lieux physiques, ce plateau antique restera l'un des sites les plus significatifs et contestés de la Terre. Son avenir, comme son passé, sera écrit par les actions et les choix de ceux qui le revendiquent comme leur propre – et par leur volonté ou leur réticence à partager sa sainteté avec d'autres qui font la même revendication.