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Comprendre le lien profond entre les peuples autochtones et les écosystèmes

Les écosystèmes ont une profonde signification culturelle pour les communautés autochtones du monde entier, représentant bien plus que de simples paysages physiques.Ces environnements incarnent des liens spirituels, le patrimoine ancestral et le fondement de l'identité culturelle qui a été cultivée pendant des milliers d'années. Les savoirs écologiques traditionnels (TEK) sont l'accumulation continue de connaissances, de pratiques et de croyances sur les relations entre les êtres vivants dans un écosystème spécifique qui est acquis par les peuples autochtones pendant des centaines ou des milliers d'années grâce à un contact direct avec l'environnement, transmis par des générations et utilisés pour la survie.

Les peuples autochtones du monde entier ont développé, entretenu et développé des systèmes de connaissances grâce à une expérience directe qui interagit avec les processus biophysiques et écologiques, les paysages, les écosystèmes et les espèces au cours des millénaires.

La relation entre les communautés autochtones et leur environnement est fondamentalement différente de l'approche occidentale de la nature. Elle englobe la vision mondiale d'un peuple, qui comprend l'écologie, la spiritualité, les relations humaines et animales, et plus encore. Cette perspective holistique reconnaît l'interdépendance de tous les êtres vivants et des éléments naturels, considérant les humains non pas comme distincts de la nature mais comme des participants intégrés dans des systèmes écologiques complexes.

Les fondements du savoir écologique traditionnel

Ce qui définit les connaissances écologiques traditionnelles

L'IC est généralement considérée comme un ensemble de connaissances basées sur des lieux accumulées et transmises entre générations dans des contextes culturels spécifiques. Contrairement aux connaissances scientifiques qui visent des principes universels, les connaissances écologiques traditionnelles sont profondément enracinées dans des lieux et contextes culturels spécifiques, ce qui les rend uniques en leur genre aux conditions et aux écosystèmes locaux.

Les connaissances écologiques traditionnelles (TEK) sont un ensemble de connaissances ancestrales et de sagesse sur le paysage, transmises par les générations sous forme d'histoires, de chansons, de noms de lieux et de traditions qui ont soutenu un peuple pendant des millénaires et contribué à son identité en tant que peuple autochtone.

Cette connaissance comprend les relations entre les personnes, les plantes, les animaux, les phénomènes naturels, les paysages et le moment des événements pour des activités telles que la chasse, la pêche, le piégeage, l'agriculture et la foresterie. La profondeur et l'étendue de ce système de connaissances englobent tout, de la compréhension des modèles de migration des animaux à la reconnaissance des changements subtils dans les modèles météorologiques, de la connaissance des plantes qui fournissent des médicaments à la compréhension des relations complexes entre les différentes espèces au sein d'un écosystème.

La nature holistique de la compréhension écologique autochtone

L'IC est distincte de la science, des connaissances locales et de la science citoyenne en ce sens qu'elle comprend non seulement l'observation directe et l'interaction avec les plantes, les animaux et les écosystèmes, mais aussi un large éventail de connaissances et de valeurs culturelles et spirituelles qui sous-tendent les relations entre l'homme et l'environnement.

La perspective holistique des systèmes de connaissances autochtones reconnaît que la santé écologique ne peut être séparée du bien-être culturel, des pratiques spirituelles ou des valeurs communautaires. « C'était une vision plus holistique de l'écosystème », a souligné un chercheur en décrivant comment les chasseurs autochtones comprenaient les liens complexes entre les populations de castors, la fraye du saumon et le comportement des baleines bélugas, relations que les scientifiques occidentaux qui étudient chaque espèce pourraient facilement manquer.

Cette compréhension détaillée vise à reconnaître comment différentes espèces réagissent aux changements environnementaux, quelles plantes prospèrent dans des conditions précises, et comment gérer les paysages pour appuyer les résultats écologiques souhaités.

Transmission et évolution des connaissances autochtones

Les connaissances traditionnelles varient grandement d'une culture à l'autre et sont exprimées et transmises par la langue, particulièrement par des termes mythiques et symboliques qui transmettent des principes qui guident les relations entre l'homme et l'animal, les interactions avec l'environnement naturel et les idées plus larges sur l'existence.

Ces connaissances ne sont pas statiques, mais en constante évolution.Les communautés autochtones ont toujours adapté leurs pratiques en réponse aux changements environnementaux, en intégrant de nouvelles observations et expériences tout en maintenant les principes fondamentaux de durabilité et de respect du monde naturel.Cette capacité d'adaptation a permis aux peuples autochtones de prospérer dans des environnements divers pendant des milliers d'années, de la toundra arctique aux forêts tropicales, des régions côtières aux déserts arides.

Les utilisateurs individuels qui partagent leurs connaissances avec d'autres utilisateurs locaux et les aînés, puis qui testent le temps nécessaire à l'évaluation et à la validation de ces nouvelles connaissances font partie du processus d'évaluation et de validation de la STE.

Pratiques autochtones qui préservent et améliorent les écosystèmes

Incendie culturelle et gestion des incendies

Historiquement, le feu était l'un des nombreux outils de gestion des tribus utilisés pour atteindre un large éventail d'objectifs de gestion des écosystèmes, souvent à des échelles inégalées aujourd'hui. La gestion des incendies autochtones représente l'une des pratiques traditionnelles les plus sophistiquées et mal comprises, avec des implications profondes pour la santé des écosystèmes et la biodiversité.

Par exemple, les régimes complexes de feux utilisés par de nombreux groupes autochtones, souvent mal compris comme destructeurs, sont manifestement efficaces pour promouvoir la biodiversité, prévenir les incendies catastrophiques et maintenir la santé de certaines communautés végétales.Ces brûlages contrôlés servent à plusieurs fins : réduire les charges de carburant qui pourraient entraîner des incendies dévastateurs, favoriser la croissance de certaines espèces végétales, créer la diversité de l'habitat et maintenir des paysages ouverts qui soutiennent diverses espèces sauvages.

Les connaissances écologiques traditionnelles (TEK) comprennent une connaissance approfondie du cycle biogéochimique du feu, l'ampleur des effets sur la dynamique des populations forestières et la capacité de reconnaître et de prévoir les répercussions futures sur les forêts.Cette compréhension approfondie permet aux praticiens autochtones du feu d'utiliser le feu comme outil de gestion précis, en l'appliquant à des moments précis, à des endroits précis et dans des conditions précises pour obtenir les résultats écologiques souhaités.

La gestion traditionnelle des terres adopte un modèle médicinal familier et utilise le feu comme médecine pour la santé des terres et les besoins des gens. Cette métaphore du feu comme médecine capture parfaitement la compréhension autochtone qui contrôle le brûlage, lorsqu'elle est appliquée correctement, guérit et rajeunit les paysages plutôt que de les détruire.

Exploitation durable et gestion des ressources

Les peuples autochtones ont réussi à préserver la biodiversité grâce à des pratiques telles que la rotation des cultures, la polyculture et l'utilisation d'espèces végétales indigènes, qui fonctionnent avec les systèmes naturels plutôt qu'en dehors de ces systèmes, en maintenant la santé des sols, en soutenant les insectes et la faune bénéfiques et en réduisant le besoin d'intrants externes.

De plus, les techniques de récolte cyclique, pratiquées dans des secteurs de la pêche et de la foresterie durables, assurent la productivité à long terme des ressources, prévenant la surexploitation et l'effondrement, notamment les restrictions saisonnières à la récolte, la rotation des zones de récolte, la récolte sélective qui laisse suffisamment d'individus pour maintenir les populations et les protocoles qui montrent le respect de l'espèce récoltée.

Le paysage traditionnel favorise la diversité et la durabilité, soutient les plantes comestibles et médicinales et crée un environnement qui favorise la participation spirituelle.En gérant les paysages pour soutenir les multiples espèces et utilisations, les pratiques autochtones créent des écosystèmes résilients qui procurent des avantages divers aux communautés humaines et à la faune.

Sites sacrés et zones protégées

Les sites sacrés jouent un rôle crucial dans les stratégies de conservation des Autochtones, protégeant souvent des zones de grande biodiversité et d'importance écologique, qui, protégées par des protocoles culturels et spirituels, ont servi de zones de conservation de fait pendant des siècles, maintenant des écosystèmes intacts et fournissant des refuges aux espèces.

Les peuples autochtones reconnaissent souvent la valeur et les droits inhérents aux caractéristiques naturelles, en considérant les montagnes, les rivières, les forêts et d'autres éléments du paysage comme des entités vivantes méritant respect et protection, et ce, en vue de mener des pratiques de conservation qui privilégient le bien-être des écosystèmes plutôt que leur exploitation.

Les aires protégées autochtones (AIP) sont des zones où les communautés autochtones ont la responsabilité première de gérer et de protéger leurs terres et leurs ressources traditionnelles, ce qui permet aux collectivités de mieux respecter leurs droits. Les AIP utilisent souvent une combinaison de techniques de gestion traditionnelles et modernes, ce qui permet de mener des efforts de conservation efficaces.

L'efficacité éprouvée de l'intendance des terres autochtones

Résultats de la conservation de la biodiversité

La recherche scientifique démontre de plus en plus l'efficacité exceptionnelle de la gestion des terres autochtones pour la conservation de la biodiversité. « Ce faisant, ils maintiennent 80 % de la biodiversité de la planète dans 85 % des zones protégées du monde ou à proximité de celles-ci », soulignant le rôle crucial que les peuples autochtones jouent dans les efforts de conservation à l'échelle mondiale.

« Cela suggère que ce sont les pratiques de gestion des terres de nombreuses communautés autochtones qui maintiennent le nombre d'espèces élevé », selon des recherches comparant les niveaux de biodiversité des terres gérées par les Autochtones, des zones protégées par le gouvernement et des terres non gérées. Les chercheurs ont également déterminé que la taille et la situation géographique d'une région donnée n'avaient aucun effet sur les niveaux de diversité des espèces, ce qui laisse entendre que ce sont les pratiques de gestion des terres des communautés autochtones qui préservent la biodiversité.

Par exemple, une étude menée en Australie, au Brésil et au Canada a révélé que la biodiversité des vertébrés sur les terres gérées par des Autochtones était égale, voire supérieure, à la biodiversité des aires protégées, ce qui remet en question les approches de conservation traditionnelles qui excluent souvent la présence humaine et démontre que les pratiques de gestion autochtones peuvent atteindre des résultats de conservation qui correspondent ou dépassent ceux des aires protégées traditionnelles.

Les terres autochtones représentent 80 % de la biodiversité restante dans le monde, dont près d'un quart sont gérées par les peuples autochtones, ce qui souligne l'importance mondiale de l'intendance des terres autochtones et la nécessité urgente de soutenir et de protéger les droits fonciers autochtones en tant que stratégie de conservation.

Santé des forêts et intégrité des écosystèmes

Les forêts les plus saines, les plus biodivers et les plus résistantes au monde sont situées sur des terres autochtones protégées. Selon une nouvelle étude qui indique que la protection des droits des Autochtones et de la personne est non seulement compatible avec les objectifs de conservation du climat, mais essentielle aux efforts futurs.

L'étude de Biologie du courant a révélé que plus des deux tiers des forêts à haute intégrité comptent une population humaine et que seulement 17,2 % des terres étudiées étaient des terres sauvages : des zones sans être humain, ce qui contredit l'idée que la présence humaine est intrinsèquement nuisible aux écosystèmes et démontre que des pratiques de gestion appropriées peuvent maintenir ou améliorer l'intégrité écologique.

Ce n'est pas une coïncidence : les peuples autochtones et les communautés locales ont mis en place des systèmes coutumiers pour gérer durablement leurs terres et leurs ressources naturelles depuis des générations.Dans de nombreux cas, leurs croyances spirituelles, leurs moyens de subsistance, leurs systèmes de production alimentaire et leurs besoins en matière de médicaments sont inextricablement liés à des écosystèmes sains.

Atténuation des changements climatiques et adaptation à ces changements

Les pratiques autochtones de gestion des terres contribuent de manière significative à l'atténuation des changements climatiques par le piégeage du carbone et la protection des écosystèmes, et elles peuvent contribuer à la réduction des émissions et à la séquestration du carbone, à la conservation de la biodiversité et devenir des acteurs clefs dans le financement du secteur des énergies renouvelables pour l'utilisation et l'exportation de l'énergie nationale.

Les communautés autochtones mettent également au point des approches novatrices en matière d'adaptation au climat, en s'appuyant sur les connaissances traditionnelles tout en intégrant de nouvelles technologies et méthodes.Dans les zones où les pressions sur les territoires des peuples autochtones ont augmenté, elles appliquent également de nouvelles approches en matière de gouvernance, telles que la surveillance des forêts et les patrouilles de périmètre.

Les pratiques de gestion écologique des Autochtones se sont avérées très résistantes à toute une série de changements environnementaux au cours des siècles, en raison de la nature adaptative des connaissances traditionnelles, qui permettent aux collectivités de s'adapter à l'évolution des conditions.

Expressions culturelles enracinées dans le savoir écologique

Histoires, chansons et traditions orales

Les expressions culturelles sont des vecteurs essentiels pour transmettre des connaissances écologiques à travers les générations. Les histoires et les traditions orales encodent des informations complexes sur les écosystèmes, le comportement des espèces, les modèles saisonniers et les pratiques durables dans des récits mémorables qui peuvent être transmis à travers le temps.

Les chants et les chants associés à la récolte, à la plantation, à la chasse et à la pêche renforcent les connaissances écologiques tout en reliant ces activités pratiques à l'identité culturelle et à la pratique spirituelle.

Les mythes et les termes symboliques véhiculent des principes d'utilisation durable des ressources et de relations respectueuses avec d'autres espèces.Ces récits établissent des normes et des valeurs culturelles qui soutiennent la conservation, comme prendre seulement ce qui est nécessaire, montrer de la gratitude pour les ressources reçues et maintenir des relations réciproques avec le monde naturel.

Cérémonies et pratiques saisonnières

Les cérémonies liées aux cycles saisonniers, aux récoltes et aux phénomènes naturels servent de multiples fonctions dans les communautés autochtones, qui marquent des transitions écologiques importantes, renforcent les connaissances sur le moment et les modes saisonniers, renforcent les liens communautaires et expriment leur gratitude et leur respect pour le monde naturel.

Les cérémonies des premières denrées alimentaires, pratiquées par de nombreuses communautés autochtones, honorent chaque saison la première récolte d'espèces alimentaires importantes, qui renforcent l'importance culturelle des espèces clés, enseignent aux jeunes générations les aliments traditionnels et leur préparation, et établissent des protocoles pour une récolte durable.

Les rondes saisonnières, qui ont pour but de permettre aux collectivités d'accéder à diverses ressources tout au long de l'année, constituent une forme sophistiquée de gestion des ressources qui empêche la surexploitation tout en maintenant des liens culturels avec divers paysages.

Culture artistique et matérielle

Les sculptures, les peintures, les tissages et d'autres formes d'art représentent souvent des espèces importantes, des relations écologiques ou des histoires de création qui transmettent des connaissances et des valeurs environnementales. Les matériaux utilisés dans les arts traditionnels – fibres végétales, colorants naturels, produits animaux, minéraux – exigent une connaissance détaillée des écosystèmes locaux et des pratiques de récolte durables.

La création d'arts et d'artisanats traditionnels maintient des liens avec la terre et renforce les connaissances écologiques. Les tisserands de paniers doivent savoir où trouver les matériaux appropriés, quand les récolter et comment le faire de façon durable. Les sculpteurs doivent comprendre les propriétés du bois et les modèles de croissance des arbres.

La culture matérielle reflète également les réponses adaptatives aux environnements locaux.Des conceptions de logements, des vêtements, des outils et des technologies traditionnels démontrent une compréhension sophistiquée du climat local, des matériaux disponibles et des conditions écologiques.

Intégration des connaissances autochtones à la conservation contemporaine

Recherche collaborative et cogestion

Partout dans le monde, les chercheurs se tournent vers ce qu'on appelle le savoir écologique traditionnel (TEK) pour mieux comprendre le monde naturel. De l'Alaska à l'Australie, les scientifiques se tournent vers la connaissance des peuples traditionnels pour mieux comprendre le monde naturel. Ce qu'ils apprennent, c'est de les aider à découvrir tout ce qui se passe de la fonte de la glace arctique à la protection des stocks de poissons, à la maîtrise des feux de forêt.

La gestion des écosystèmes est une approche multiforme de la gestion des ressources naturelles qui peut intégrer la science et la STE pour rassembler des mesures à long terme qui, autrement, ne seraient pas disponibles, et que les scientifiques et les chercheurs peuvent atteindre en collaborant avec les peuples autochtones par le biais d'un processus décisionnel consensuel tout en répondant aux besoins socioéconomiques, politiques et culturels des générations actuelles et futures.

La collaboration réussie exige que les peuples autochtones soient reconnus comme des partenaires égaux ayant le pouvoir de décision, et non pas seulement comme des sources d'information. Le document trouve son plus grand impact lorsque les nations autochtones deviennent des partenaires égaux dans la gestion de l'environnement et recommande l'adoption d'une économie écologique holistique.

GLIFWC s'efforce d'intégrer la langue, la culture et la philosophie des Anishinaabe dans les sciences et les politiques contemporaines afin que la gestion des poissons, de la faune et des ressources naturelles soit pertinente et durable sur le plan culturel.

Reconnaissance des politiques et cadres juridiques

En novembre 2021, le président des États-Unis a publié un mémorandum exécutif ordonnant à tous les organismes fédéraux d'intégrer les connaissances écologiques traditionnelles autochtones (ITEK) dans la prise de décisions fédérales, qui vise à renforcer les relations entre les nations tribales reconnues par le gouvernement fédéral et le gouvernement fédéral, ainsi qu'à tirer parti de la sagesse des peuples autochtones à l'égard du paysage.

L ' importance des connaissances autochtones pour la conservation de la biodiversité a été reconnue, entre autres, par la Plateforme intergouvernementale scientifique et politique sur la biodiversité et les services écosystémiques (IPBES), qui a été créée en 2012 pour examiner tous les aspects de la conservation de la biodiversité.

Les cadres internationaux reconnaissent de plus en plus l'importance des connaissances et des droits autochtones pour la conservation, la Convention sur la diversité biologique, l'Accord de Paris sur les changements climatiques et la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones reconnaissent tous le rôle crucial des peuples autochtones dans la gestion de l'environnement et la nécessité de protéger leurs droits et leurs systèmes de connaissances.

En Nouvelle-Zélande, où les peuples autochtones ont été reconnus comme des partenaires souverains dans la gestion de l'environnement et la nature, on a reconnu des personnes morales qui ont permis d'améliorer sensiblement la qualité de l'eau dans les rivières.

Défis et possibilités

Malgré une reconnaissance croissante, il reste encore beaucoup à faire pour intégrer efficacement les connaissances autochtones dans la conservation et la gestion de l'environnement.Les déséquilibres de pouvoir entre les communautés autochtones et les institutions gouvernementales ou scientifiques peuvent compromettre une véritable collaboration.

Les différences dans les visions du monde et les systèmes de connaissances peuvent créer des obstacles et des malentendus en matière de communication. La science occidentale cherche généralement des principes universels et des mesures objectives, tandis que le savoir autochtone est basé sur des lieux, holistique et souvent intègre des dimensions spirituelles et culturelles qui ne s'intègrent pas parfaitement dans les cadres scientifiques.

Pourtant, malgré les contributions vitales des peuples autochtones et des communautés locales à la nature, elles sont souvent négligées dans les politiques nationales. Beaucoup n'ont pas encore vu leurs droits fonciers reconnus ou protégés par la loi, même si ces terres sont menacées par l'industrie et l'agriculture.

Pour réussir, ces plans doivent tenir compte du rôle essentiel que jouent les peuples autochtones et les communautés locales dans la protection de la biodiversité, ce qui signifie non seulement reconnaître leur importance, mais aussi garantir que leurs droits de posséder et de gérer leurs terres et leurs ressources naturelles sont juridiquement garantis, et que la reconnaissance et la protection juridiques des droits fonciers autochtones constituent les bases d'une conservation et d'une gestion durables à long terme efficaces.

L'importance mondiale de l'intendance des écosystèmes autochtones

Contributions aux objectifs mondiaux de conservation

Une autre étude publiée l'année dernière a permis de déterminer que les peuples autochtones ont des droits de propriété et d'utilisation ou de gestion sur plus d'un quart de la surface terrestre de la Terre (près de 38 millions de kilomètres carrés ou environ 14,6 millions de milles carrés) dans 87 pays.

Quarante-trois pour cent de cette superficie (796 millions d'hectares) se chevauche au moins partiellement avec les terres des collectivités autochtones et locales, ce qui démontre que les territoires autochtones englobent bon nombre des zones les plus importantes au monde pour la conservation de la biodiversité.

Il sera impossible d'atteindre les objectifs internationaux de conservation, comme la protection de 30 % des terres et des mers d'ici 2030, sans reconnaître et appuyer l'intendance des terres autochtones.

Enseignements tirés du développement durable

Elle propose une approche du développement local basée sur la coévolution avec l'environnement et sur le respect de la capacité de charge des écosystèmes. Cette connaissance, basée sur des observations empiriques à long terme adaptées aux conditions locales, assure une utilisation et un contrôle sains de l'environnement et permet aux peuples autochtones de s'adapter aux changements environnementaux.

Les approches autochtones de la gestion des ressources offrent des enseignements précieux pour le développement durable dans le monde entier. L'accent mis sur la réflexion à long terme, le respect des limites écologiques et l'intégration des considérations sociales, culturelles et environnementales constitue une alternative aux modèles de développement axés uniquement sur la croissance économique à court terme, principes qui sont de plus en plus pertinents dans la mesure où les sociétés sont aux prises avec les changements climatiques, la perte de biodiversité et l'épuisement des ressources.

Cette compréhension est profondément liée aux croyances spirituelles et culturelles, qui favorisent un profond respect de la terre et de ses ressources, et qui favorisent leur engagement dans leur bien-être continu.

Relever les défis environnementaux contemporains

Un récent document, qui examine les pratiques mondiales de gestion des terres et des eaux, constate que l'adoption de pratiques autochtones de gestion des terres peut contribuer à l'élaboration de stratégies d'atténuation des changements climatiques.

Les techniques traditionnelles de gestion des incendies peuvent réduire les risques d'incendies tout en favorisant la santé des écosystèmes. Les pratiques de récolte durables peuvent maintenir les populations de poissons et de faune tout en soutenant les moyens de subsistance locaux.

Dans les régions où les conditions sont peu peuplées comme l'Arctique, où le changement se produit rapidement, le réchauffement se produit deux fois plus rapidement que dans d'autres régions du monde. Dans les régions où les changements environnementaux sont rapides, les connaissances autochtones fournissent des renseignements cruciaux sur les réactions des écosystèmes et les stratégies d'adaptation, en complément des efforts de surveillance scientifique et de modélisation.

Aller de l'avant : appuyer la conservation des Autochtones

Renforcement des droits et de la gouvernance des autochtones

La reconnaissance juridique des territoires autochtones assure la sécurité nécessaire à l'intendance à long terme et à l'investissement dans des pratiques de gestion durable. L'appui aux institutions de gouvernance autochtones permet aux collectivités de prendre des décisions sur leurs terres et leurs ressources en fonction de leurs propres valeurs et priorités.

Les nations autochtones du monde entier ont affirmé leur souveraineté, qui remodele les pratiques de gestion de l'environnement, ce qui ne signifie pas qu'elles rejettent la collaboration, mais qu'elles réclament un partenariat véritable fondé sur le respect des droits, des connaissances et des pouvoirs de décision des autochtones.

Les gouvernements et les organisations de conservation doivent passer de la consultation à de véritables arrangements de cogestion et de gestion dirigés par les Autochtones, ce qui exige le partage des pouvoirs et des ressources, le respect des protocoles et des processus décisionnels autochtones, et l'appui aux institutions autochtones et au renforcement des capacités aux termes des communautés autochtones.

Investir dans les initiatives de conservation des Autochtones

Les tribus et les collectivités autochtones gèrent leurs terres depuis des dizaines de milliers d'années, cultivent et transmettent les connaissances traditionnelles entre les générations. Ces connaissances et les liens étroits avec les terres maintiennent la solidité des communautés autochtones et l'équilibre du monde naturel. Informées par les tribus et les collectivités autochtones, les Premières nations ont établi le programme des terres autochtones en intendance en 2020, en se fondant sur la conviction que les collectivités autochtones ont déjà des stratégies et des solutions localisées, fondées sur les connaissances traditionnelles et les pratiques d'intendance, pour renforcer leur capacité d'adaptation, gérer les terres, les animaux et les plantes et améliorer la santé des collectivités et des écosystèmes.

L'investissement devrait appuyer les priorités et les approches autochtones plutôt que d'imposer des programmes externes, notamment le financement des aires protégées autochtones, la documentation et la transmission des connaissances traditionnelles, les programmes d'éducation des jeunes, les activités de surveillance et d'application de la loi et les initiatives de subsistance durable qui appuient la conservation et le bien-être des collectivités.

Les mécanismes internationaux de financement du climat et de la conservation devraient garantir que les peuples autochtones ont directement accès aux ressources et aux pouvoirs de décision en ce qui concerne l'utilisation des fonds.

Favoriser l'apprentissage et le respect transculturels

Il sert à inviter diverses populations à apprendre continuellement les unes des autres comment aborder la question même de la « connaissance » en premier lieu, et comment ces différentes approches peuvent être mélangées pour mieux gérer les ressources naturelles et s'adapter aux changements climatiques.

Les établissements d'enseignement devraient intégrer les perspectives et les connaissances autochtones dans les programmes d'études en sciences de l'environnement, en exposant les élèves à différentes façons de comprendre le monde naturel et en les reliant à celui-ci, et en allant au-delà de la simple extraction de l'information de sources autochtones pour s'engager dans des visions et des valeurs autochtones qui sous-tendent des pratiques durables.

Pour les Samis de Skolt, écrit Mustonen, « voir leur langue et leur culture valorisées a conduit à une plus grande estime de soi et de pouvoir sur leurs ressources. » Valoriser les connaissances et la culture autochtones renforce les communautés autochtones et améliore leur capacité d'intendance efficace, créant des boucles de rétroaction positives qui profitent à la fois aux communautés et aux écosystèmes.

Principes clés pour honorer les connaissances écologiques autochtones

  • Reconnaissance des droits autochtones:[ Reconnaître et protéger les droits fonciers, l'autodétermination et l'autorité de gouvernance autochtones comme fondement d'une conservation efficace et d'une gestion durable des ressources.
  • Respect des systèmes de savoirs traditionnels : Valoriser les connaissances autochtones comme des connaissances sophistiquées, valides et complémentaires à la science occidentale, en reconnaissant sa nature holistique et son contexte culturel.
  • Soutien à la continuité culturelle:[ Investir dans la transmission des connaissances traditionnelles aux jeunes générations par la préservation des langues, les pratiques culturelles et les expériences d'apprentissage pratique.
  • Génial Partenariat et cogestion :[ Passer à la consultation pour une collaboration authentique qui partage le pouvoir et le pouvoir décisionnel avec les communautés autochtones.
  • Protection des sites sacrés et des paysages culturels: Reconnaître l'importance spirituelle et culturelle des paysages et soutenir les protocoles autochtones pour protéger les sites sacrés et les zones culturellement importantes.
  • Adéquat et financement approprié: Fournir un soutien financier direct aux initiatives de conservation dirigées par des Autochtones qui respectent les priorités et les processus décisionnels autochtones.
  • Intégration de systèmes de connaissances multiples :[ Créer des cadres qui permettent aux connaissances autochtones et aux sciences occidentales de s'informer mutuellement tout en maintenant l'intégrité des deux systèmes.
  • Engagement à long terme : Reconnaître que l'intendance efficace exige un soutien soutenu et l'établissement de relations au cours des générations, et non des projets à court terme.
  • Gestion adaptative:[ Soutenir la capacité des communautés autochtones d'adapter les pratiques traditionnelles à l'évolution des conditions environnementales tout en maintenant les valeurs et les principes culturels fondamentaux.
  • S'assurer que les communautés autochtones conservent le contrôle de leurs connaissances et reçoivent une reconnaissance et des avantages appropriés lorsque leurs connaissances sont utilisées.

Conclusion : La voie à suivre

L'importance culturelle des écosystèmes pour les peuples autochtones va bien au-delà des concepts abstraits, pour englober les relations vécues, les liens spirituels et les systèmes de connaissances pratiques développés au cours des millénaires, et a donné lieu à des pratiques de gestion sophistiquées qui maintiennent la biodiversité, soutiennent la santé des écosystèmes et assurent des moyens de subsistance durables aux communautés tout en préservant leur identité et leurs valeurs culturelles.

La recherche scientifique confirme de plus en plus ce que les peuples autochtones ont toujours connu : leurs pratiques d'intendance sont très efficaces pour la conservation et la gestion durable des ressources.Les terres gérées par les Autochtones abritent une biodiversité exceptionnelle, maintiennent l'intégrité des forêts et démontrent leur résilience aux changements environnementaux.

Comme l'humanité est confrontée à des défis environnementaux sans précédent — changements climatiques, perte de biodiversité, dégradation des écosystèmes — les connaissances et les pratiques autochtones offrent des perspectives et des solutions cruciales. Toutefois, la réalisation de ce potentiel exige plus que de simplement extraire de l'information de sources autochtones.

La voie à suivre doit être axée sur les peuples autochtones en tant que chefs de file en matière de conservation et de gestion de l'environnement, en reconnaissant leur souveraineté, en appuyant leurs systèmes de gouvernance et en investissant dans leurs priorités.

En apprenant de la compréhension approfondie des écosystèmes et de leurs pratiques de gestion sophistiquées par les peuples autochtones, tout en appuyant les droits des peuples autochtones et l'autodétermination, nous pouvons travailler vers un avenir où la diversité culturelle et la diversité biologique se développeront ensemble.

Pour en savoir plus sur l'intégration des connaissances écologiques traditionnelles dans les politiques, consultez le programme TEK du Service des parcs nationaux des États-Unis. Pour connaître les perspectives mondiales sur les droits fonciers autochtones et la conservation, consultez le LandMark Global Platform.