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O Monte do Templo em Jerusalém é um dos locais religiosos mais sagrados e contestados da Terra. Este antigo planalto no coração da Cidade Velha tem profundo significado espiritual para três das principais religiões monoteístas do mundo – Judaísmo, Cristianismo e Islã. Sua história em camadas, abrangendo milhares de anos, tornou-a tanto um ponto focal de devoção religiosa quanto um ponto de inflamação para o conflito político. Compreender o papel multifacetado do Monte do Templo na história religiosa e geopolítica contemporânea requer examinar suas profundas raízes históricas, seu significado para cada tradição de fé, e as tensões complexas que continuam a moldar seu presente e futuro.

As origens antigas e o significado bíblico

A Pedra da Fundação e a Tradição Judaica Primitiva

De acordo com a tradição judaica, o Monte do Templo local é o Monte Moriah, onde se acreditava que Abraão construiu o altar sobre o qual sacrificar seu filho Isaac. Esta narrativa fundamental estabelece a santidade do local na consciência judaica desde o período bíblico mais antigo. A tradição judaica sustenta que o Templo Monte é o local onde Noé construiu um altar ao deixar a arca, e a fonte da terra com que Deus formou o corpo de Adão. Estas antigas associações imbuem o local com significado cósmico, posicionando-o como o próprio centro da criação.

A Pedra Fundamental, que agora se encontra sob a cúpula dourada da Rocha, ocupa um lugar central na teologia judaica. A Pedra Fundativa e seus arredores são considerados o local mais sagrado do Judaísmo, o local do Santo dos Santos do Primeiro e do Segundo Templo. Esta rocha maciça que se estende representa não apenas uma característica geográfica, mas um ponto de âncora teológica que conecta o céu ea terra na cosmologia judaica.

O Rei Davi e o Templo de Salomão

Após a captura do Rei Davi de Jerusalém, a Arca da Aliança foi transferida para aquela cidade, juntando o principal objeto religioso de Israel com a monarquia e a própria cidade em um símbolo central de união das tribos israelitas. Esta consolidação política e religiosa transformou Jerusalém de um santuário entre muitos na capital espiritual do reino israelita.

O Primeiro Templo foi construído durante o reinado do filho de Davi, Salomão, e concluído em 957 a.C. Esta magnífica estrutura tornou-se o centro da adoração israelita e identidade nacional. O Primeiro Templo foi construído como uma morada para a Arca e como um lugar de reunião para todo o povo, e enquanto o edifício em si não era grande, o pátio era extenso. O complexo do Templo apresentava vários altares, pátios e o Santo dos Santos – o santuário mais interno onde a Arca da Aliança residia e onde se acreditava que a presença de Deus habitava mais intensamente.

O Primeiro Templo permaneceu até 587 a.C., quando foi destruído durante o cerco babilônico de Jerusalém. Este evento catastrófico marcou um momento crucial na história judaica, iniciando o exílio babilônico e fundamentalmente remodelar a prática religiosa judaica e a identidade. A destruição do Templo e a perda da soberania judaica tornaram-se traumas definidores que ecoariam através de milênios de consciência judaica.

O Segundo Período do Templo e a Expansão Herodiana

Regresso do Exílio e da Reconstrução

Ciro II, fundador da dinastia aquemeniana da Pérsia e conquistador da Babilônia, em 538 a.C. emitiu uma ordem que permite que os judeus exilados retornem a Jerusalém e reconstruam o Templo, com trabalho concluído em 515 a.C. Este Segundo Templo, embora mais modesto do que a estrutura original de Salomão, representou a restauração da vida religiosa judaica e o restabelecimento de Jerusalém como um centro espiritual.

Não há nenhum plano detalhado conhecido do Segundo Templo, que foi construído como uma versão modesta do edifício original e foi cercado por dois pátios com câmaras, portões e um quadrado público, mas não incluiu os objetos rituais do Primeiro Templo, com a perda da própria Arca sendo de especial significado. Apesar destas limitações, o Segundo Templo tornou-se o ponto focal da observância religiosa judaica por mais de cinco séculos.

Durante o Segundo Período do Templo, Jerusalém foi o centro da vida religiosa e nacional para os judeus, incluindo os da Diáspora, e acredita-se que o Segundo Templo atraiu dezenas e talvez centenas de milhares durante as Três Festas de Peregrinação. Estas reuniões maciças transformaram Jerusalém em um movimentado centro de atividade religiosa durante as principais férias, reforçando o papel do Templo como símbolo unificador da identidade judaica.

A Magnífica Renovação de Herodes

De grande importância foi a reconstrução do Segundo Templo iniciado por Herodes, o Grande, rei da Judéia de 37 a.C. para 4 a.C., com construção que começa em 20 a.C. e dura 46 anos, durante o qual a área do Monte do Templo foi dobrada e rodeada por uma parede retentora com portões. O ambicioso projeto de Herodes transformou o Monte do Templo em uma das realizações arquitetônicas mais impressionantes do mundo antigo.

O local atual é uma praça plana rodeada por muros de retenção, incluindo o Muro Ocidental, que foram originalmente construídos por Herodes, o Grande, no primeiro século a.C. para expandir o Segundo Templo. Estas paredes maciças de retenção, construídas a partir de enormes blocos de calcário, criaram uma plataforma elevada que ampliou dramaticamente o recinto sagrado. O feito de engenharia envolveu encher vales e nivelar o topo da colina para criar uma vasta esplanada medindo aproximadamente 1.555,000 pés quadrados.

O Templo foi levantado, ampliado, e confrontado com pedra branca, e a nova Praça do Templo serviu como um lugar de encontro, com seus pórticos abrigando comerciantes e cambistas de dinheiro. Este complexo expandido tornou-se não só um centro religioso, mas também um centro de atividade econômica e social, refletindo o papel central do Templo na vida judaica durante o final do Segundo período do Templo.

A Destruição Romana e Sua Consequência

O Segundo Templo foi destruído pelo Império Romano no auge da Primeira Guerra Judaico-Românica em 70 EC. A destruição foi catastrófica e completa. Levou os romanos quatro meses para derrotar os defensores do Monte do Templo e tomar o local, depois que os romanos destruíram completamente o Templo e todas as outras estruturas na plataforma. Evidência arqueológica revela a violência desta destruição, com enormes colapsos de pedra descobertos ao longo da rua Herodiana correndo ao lado do Muro Ocidental.

Tisha B'Av, um dia de jejum anual no judaísmo, marca a destruição do Primeiro e Segundo Templos, que segundo a tradição judaica, ocorreu no mesmo dia no calendário hebraico. Esta notável coincidência aprofundou o significado teológico da data, que se tornou o ponto focal para o luto judaico e lembrança da catástrofe nacional.

A cidade de Aelia Capitolina foi construída em 130 CE pelo imperador romano Adriano no local de Jerusalém, que ainda estava em ruínas da Primeira Revolta Judaica em 70 CE, com um templo construído a Júpiter Capitolino sobrepondo-se ao local do antigo segundo templo judeu. Esta construção deliberada de um templo pagão nas ruínas do santuário judaico representou um esforço calculado para apagar a ligação judaica ao local e impedir qualquer futura restauração da adoração judaica lá.

O Monte do Templo Significado no Judaísmo

O site mais sagrado da tradição judaica

O Monte do Templo é o local mais sagrado do Judaísmo, e onde os Templos em Jerusalém uma vez esteve. Este status permanece inalterado, apesar da ausência da estrutura física do Templo por quase dois milênios. Judeus enfrentam o Monte do Templo durante a oração, e o Judaísmo ortodoxo mantém que é aqui que o terceiro e final Templo será construído quando o Messias vem. Esta expectativa messiânica mantém o Templo Monte central para a consciência religiosa judaica e esperanças futuras.

O anseio pela restauração do Templo permeia a liturgia judaica, com múltiplas orações diárias que se referem ao serviço do Templo e que pedem a sua reconstrução. Esta lembrança litúrgica constante garante que até mesmo os judeus que vivem a milhares de quilômetros de Jerusalém mantenham uma conexão espiritual com o Monte do Templo. O local representa não apenas um local histórico, mas uma realidade teológica em curso que molda a identidade e a prática religiosa judaica.

O Muro Ocidental: o Santo Mais Acessível do Judaísmo

O Muro Ocidental desempenha um papel importante no judaísmo devido a ser parte do homem-feito Templo Monte, e por causa das restrições de entrada Templo Monte, o Muro é o lugar mais sagrado onde os judeus são autorizados a rezar fora da plataforma Templo Monte, como o local presumido do Santo dos Santos está logo acima e por trás dele. Isto faz o Muro Ocidental o ponto mais acessível de conexão com o antigo Templo para judeus contemporâneos.

Na seção de oração, pouco mais da metade da altura total do muro, incluindo seus 17 cursos localizados abaixo do nível da rua, data do fim do Segundo período do Templo e acredita-se que tenha sido iniciado por Herodes, o Grande, com os blocos de pedra muito grandes dos cursos inferiores sendo Herodian, enquanto os cursos de pedras de tamanho médio acima deles foram adicionados durante o período de Umayyad. Estas pedras massivas Herodian, alguns pesando centenas de toneladas, testemunham a grandeza do antigo complexo do Templo.

As devoções judaicas no Muro Ocidental datam do início do período bizantino e reafirmam a crença rabínica de que "a Presença divina nunca se afasta do Muro Ocidental", e há muito tempo é costume empurrar deslizes de papel com desejos ou orações sobre eles nas fendas do Muro. Esta prática de inserir orações escritas nas fendas do Muro tornou-se uma das imagens mais icônicas da devoção judaica, com milhões de notas de oração colocadas anualmente por visitantes de todo o mundo.

Sob o controle jordaniano judeus foram completamente expulsos da Cidade Velha, incluindo o bairro judeu, efetivamente proibindo a oração judaica no local do Muro Ocidental por 19 anos, um período que terminou em 10 de junho de 1967, quando Israel ganhou o controle do local após a Guerra dos Seis Dias. A recaptura do Muro Ocidental em 1967 foi experimentado por muitos judeus como um momento de profundo significado religioso e nacional, religando o povo judeu com o seu local mais acessível após quase duas décadas de separação forçada.

Restrições Halakhic e prática contemporânea

As atitudes judaicas em relação à entrada no local variam. O Rabinato Chefe de Israel e muitas outras autoridades rabínicas proíbem os judeus de visitar o Monte do Templo por razões religiosas relacionadas com as preocupações sobre a pureza e profanação da santidade do local. De acordo com a lei judaica tradicional, entrar no Monte do Templo requer um estado de pureza ritual que só pode ser alcançado através da purificação com as cinzas de uma novilha vermelha - um ritual que não foi realizado desde a destruição do Templo.

Esta proibição halakhic cria uma situação complexa onde o local o mais holyest no judaísmo é um que muitos judeus observantes acreditam que não devem visitar. No entanto, nem todas as autoridades rabínicas concordam com esta posição, e nos últimos anos, o número crescente de judeus religiosos começaram a visitar o Monte do Templo, seguindo opiniões halakhic alternativas que permitem a entrada em certas áreas da plataforma. Esta mudança tornou-se uma fonte de debate interno judaico e tensão política externa.

História Sagrada Islâmica e o Haram al-Sharif

A Viagem Noturna e Ascensão de Maomé

Os muçulmanos acreditam que a Rocha comemora a jornada noturna de Maomé, quando o anjo Gabriel veio a Maomé enquanto dormia perto da Kaaba em Meca e o levou para al-Masjid al-Aqsa (a mesquita mais distante) em Jerusalém. Esta jornada milagrosa, conhecida como Isra, foi seguida pelo Mi'raj, a ascensão ao céu. Da Rocha, Maomé viajou para o céu, onde conheceu outros profetas, como Moisés e Cristo, testemunhou o paraíso e o inferno e finalmente viu Deus entronizado e circunambulado por anjos.

Esta narrativa estabelece Jerusalém e especificamente o Monte do Templo como o terceiro local mais sagrado no Islã, depois de Meca e Medina. A tradição islâmica afirma que Maomé levou orações para Jerusalém até o 16o ou 17o mês após sua migração de Meca para Medina, quando Allah o dirigiu para em vez disso, em direção à Kaaba em Meca. Esta conexão precoce com Jerusalém como a primeira qibla (direção de oração) reforça a importância do local na tradição islâmica.

A cúpula da rocha: obra-prima arquitetônica e religiosa

A cúpula da rocha foi um dos primeiros edifícios islâmicos já construídos, construído entre 685 e 691/2 por Abd al-Malik, sem dúvida o mais importante califa Omíada, como um ponto focal religioso para seus apoiadores enquanto ele estava lutando uma guerra civil contra Ibn Zubayr. É o trabalho mais antigo do mundo sobrevivente da arquitetura islâmica, a mais antiga estrutura religiosa arqueologicamente comprovada a ser construída por um governante muçulmano e contém as primeiras inscrições proclamando Islã e o profeta Maomé.

A magnificência arquitetônica do Domo serve tanto para fins estéticos quanto para fins teológicos. A Igreja do Santo Sepulcro e a Cúpula da Rocha têm cúpulas quase idênticas, sugerindo que a elevada posição da Cúpula da Rocha e o tamanho comparável da sua cúpula foi uma forma que os muçulmanos no final do século VIII proclamaram a superioridade da sua fé recém formada sobre os cristãos. Este diálogo arquitetônico entre as estruturas religiosas reflete a complexa dinâmica inter-religiosa da Jerusalém Islâmica primitiva.

As inscrições interiores da Cúpula da Rocha carregam mensagens teológicas significativas.As inscrições do Alcorão dirigem-se diretamente aos cristãos, enfatizando o monoteísmo islâmico e o status profético de Jesus, rejeitando a doutrina da Trindade. Estas inscrições representam uma das primeiras declarações públicas de teologia islâmica e sua relação com outras fés abraâmicas.

Mesquita Al-Aqsa e o Nobre Santuário

Escritores árabes e persas explicaram que o termo Masjid al-Aqsa refere-se a toda a praça esplanada também conhecida como o Monte do Templo ou Haram al-Sharif ('Nobre Santuário'), incluindo toda a área, incluindo a cúpula da Rocha, as fontes, os portões, e os quatro minaretes, porque nenhum destes edifícios existia na época em que o Alcorão foi escrito. Este entendimento mais amplo de "Al-Aqsa" engloba toda a área sagrada, não apenas o edifício da mesquita congregacional com a cúpula de prata.

Vários historiadores arquitetônicos sustentam que Abd al-Malik encomendou o projeto e que al-Walid terminou ou expandiu, com Abd al-Malik inaugurando grandes obras arquitetônicas no Monte do Templo, incluindo a construção da cúpula da rocha em c. 691. A Mesquita Al-Aqsa, como principal salão de oração congregacional, complementa a cúpula da rocha, com as duas estruturas formando um complexo sagrado integrado.

Masjid al-Aqsa é o terceiro local mais sagrado do Islão depois de Masjid al-Haram em Meca e Masjid an-Nabawi em Medina. Este ranking estabelece a importância primordial do site na geografia religiosa islâmica e explica o intenso apego muçulmano e a preocupação com o status e acessibilidade do santuário.

Ligações Cristãs com o Monte do Templo

Jesus e o Segundo Templo

O site tem relevância para o cristianismo, com o Novo Testamento freqüentemente mencionando as atividades de Jesus no local, incluindo a previsão da destruição do Segundo Templo. Os Evangelhos registram múltiplos eventos significativos na vida de Jesus que ocorreram no Templo, incluindo sua apresentação como criança, seu ensino nas cortes do Templo como uma criança de doze anos, e seu ensino regular lá durante seu ministério.

O Templo serviu de pano de fundo para algumas das ações e ensinamentos mais dramáticos de Jesus. A purificação do Templo, quando Jesus expulsou os cambistas e comerciantes, representou uma crítica profética das práticas do Templo e prefigurava a vindoura destruição. A previsão de Jesus de que "nenhuma pedra aqui será deixada sobre outra" provou-se tragicamente exata quando os romanos destruíram o Templo em 70 EC, apenas décadas após sua crucificação.

De acordo com Mateus 24:2, Jesus prediz a destruição do Segundo Templo. Esta profecia tornou-se um elemento fundamental na teologia cristã primitiva, com a destruição do Templo interpretada como julgamento divino e um sinal da nova aliança que supervisiona o antigo sistema de culto centrado no Templo. A teologia cristã desenvolveu o conceito de Jesus como o novo templo, com o seu corpo substituindo a estrutura física como o locus da presença divina.

Períodos Bizantinos e Cruzados

Por volta do ano 312 CE Imperador Constantino I convertido ao cristianismo, começando o processo de Roma se tornando cristão, e depois do Primeiro Concílio de Niceia em 325 CE, Constantino teve Templo de Adriano de Júpiter demolido e a Igreja do Santo Sepulcro construiu 400 metros de distância no lugar que sua mãe, Helena, tinha identificado como a sepultura de Jesus, que iria desviar a atenção longe do Monte do Templo e colocar o foco no local cristão em vez disso. Esta mudança em foco refletiu ênfase da teologia cristã na morte e ressurreição de Jesus em vez do Templo.

Jerusalém foi capturada por cruzados em 1099 no final da Primeira Cruzada, e a Cúpula da Rocha foi dada aos agostinianos, que a transformaram em uma igreja, enquanto a vizinha Sala de oração principal Al-Aqsa se tornou um palácio real por um tempo, e depois por grande parte do século XII a sede dos Cavaleiros Templários. A identificação dos cruzados da Cúpula da Rocha como o Templo de Salomão influenciou a imaginação e arquitetura cristã européia durante séculos.

Jerusalém foi recapturada por Saladino em 2 de outubro de 1187, e a Cúpula da Rocha foi reconsagrada como santuário muçulmano. Esta reconquista terminou o breve período de controle cristão sobre o Monte do Templo e restaurou a administração islâmica que continuou, com breves interrupções, até os dias atuais.

Controle Político Moderno e o Acordo Quo de Estado

Períodos de Mandato Otomano e Britânico

Até 1917, as propriedades waqf em Jerusalém eram controladas pelo Império Otomano, e durante o período de mandato britânico, a responsabilidade pelo awqaf foi colocada sob o controle do Conselho Supremo Muçulmano nomeado pelo governo colonial britânico para administrar as cortes de Sharia e awqaf, até 1948, quando o Reino Hachemita da Jordânia assumiu a Cisjordânia e Jerusalém Oriental, transferiu a responsabilidade pelo awqaf da cidade, incluindo o complexo do Monte do Templo, para o seu próprio ministério de awqaf. Estes sucessivos arranjos administrativos estabeleceram padrões de controle religioso islâmico sobre o local que influenciaria arranjos posteriores.

Durante o período otomano, o acesso judeu ao Monte do Templo foi severamente restrito, embora os judeus foram autorizados a orar no Muro Ocidental. O período de Mandato britânico viu tensões crescentes sobre o acesso a locais sagrados, culminando em violentos confrontos em 1929 desencadeados por disputas sobre práticas de oração judaica no Muro Ocidental. Estes conflitos prefiguraram as tensões em curso que caracterizariam a história moderna do local.

A Guerra de 1967 e a Decisão de Moshe Dayan

Muitos viram a captura de Jerusalém e do Monte do Templo como uma libertação milagrosa de proporções biblica-messiânicas, e alguns dias depois da guerra mais de 200.000 judeus afluíram ao Muro Ocidental na primeira peregrinação judaica em massa perto do Monte desde a destruição do Templo em 70 EC. O significado emocional e espiritual deste momento para o povo judeu não pode ser exagerado, representando a primeira vez em quase dois milênios que os judeus tinham soberania sobre o seu local mais sagrado.

Reconhecendo o potencial de conflito sobre o Monte do Templo, o governo israelense procurou equilibrar sensibilidades religiosas mantendo sua autoridade sobre o local, e então o ministro da Defesa de Israel, Moshe Dayan, introduziu o acordo "status quo", sob o qual Israel mantém a soberania sobre Jerusalém Oriental, incluindo o Monte do Templo, enquanto delegou a gestão dos assuntos religiosos do dia-a-dia para o Waqf Islâmico, uma confiança religiosa administrada pela Jordânia, permitindo que o Waqf Islâmico para manter o controle sobre a mesquita Al-Aqsa e a cúpula da rocha, enquanto as forças de segurança israelenses asseguram a ordem e segurança da área.

Este arranjo pragmático procurou evitar o conflito religioso mantendo o controle religioso muçulmano enquanto estabeleceva a autoridade de segurança israelense. Judeus seriam autorizados a visitar, mas não a orar, utilizando o consenso rabínico na lei religiosa judaica que os judeus não deveriam colocar os pés no topo do Monte por medo de profanar o espaço mais sagrado dos templos, o Santo dos Santos, e a partir daí, foi acordado que Israel seria responsável pela segurança em torno do perímetro do local, enquanto o controle jordaniano Jerusalém Waqf seria responsável pelo que acontece dentro do composto.

Tratado de Paz e Formalização da Jordânia-Israel

Esta situação continuou informalmente até 1994, quando Israel e a Jordânia assinaram um tratado de paz, com o artigo 9o, afirmando: "Israel respeita o papel especial atual do Reino Hachemita da Jordânia em santuários sagrados muçulmanos em Jerusalém. Quando as negociações sobre o estatuto permanente ocorrerão, Israel dará alta prioridade ao papel histórico jordaniano nesses santuários", embora a Jordânia oficialmente separada da Cisjordânia em 1988 para permitir que a liderança palestiniana assuma o controle, mas não de Jerusalém Oriental.

A versão atual da administração de Jerusalém Waqf foi instituída pelo Reino Hachemita da Jordânia após a sua ocupação da Cisjordânia, incluindo Jerusalém Oriental, durante a guerra da Palestina 1948, eo Waqf Jerusalém é responsável por questões administrativas no complexo da Mesquita Al-Aqsa. Um alto funcionário da Jerusalém Waqf disse ao Times de Israel que atualmente emprega 900 pessoas, e hoje, o Waqf Jerusalém controla não só o Monte do Templo, mas também escolas, orfanatos, bibliotecas islâmicas e museus, mesquitas, os tribunais de Sharia e muitas propriedades residenciais e comerciais em toda a cidade de Jerusalém.

Em 2013, a Autoridade Palestiniana e a Jordânia assinaram um acordo que reforçou o papel do Reino Hachemita na gestão do Waqf, enquanto formalizava que a Jordânia iria consultar e coordenar com a PA sobre o Haram al-Sharif quando necessário, e em 2019 o papel da PA foi ainda mais expandido quando um novo conselho Aqsa foi expandido permitindo aos palestinos ter maior controle de locais sagrados muçulmanos em Jerusalém. Esses arranjos refletem a complexa interação dos interesses jordano, palestino e israelense na administração do local.

Tensões contemporâneas e incidentes com pontos de luz

Acesso Restrições e Direitos de Oração

Embora a liberdade de acesso tenha sido consagrada na lei, como medida de segurança, o governo israelense agora impõe uma proibição de oração não muçulmana no local, e não muçulmanos que são observados rezando no local são sujeitos à expulsão pela polícia. Esta proibição tornou-se cada vez mais controversa, com alguns ativistas judeus argumentando que discrimina contra judeus e viola os princípios da liberdade religiosa.

Al-Aqsa é um local sagrado exclusivamente muçulmano no qual não são permitidos aos não muçulmanos rezar ou realizar rituais religiosos, mas são autorizados, sob a supervisão do Waqf, a visitar durante as horas de visita reguladas, e ativistas do Monte do Templo, incluindo altos funcionários do governo israelense, muitas vezes fazer tentativas para garantir o direito de realizar orações judaicas no local, apesar da proibição de orações não muçulmanas, com funcionários enquadrando seus esforços usando a língua dos direitos civis, enquanto ativistas explicitamente chamam para mudar o status Quo, alegando a existência de um direito histórico inerente para os judeus para orar em Al-Aqsa, e orações e entradas judaicas no complexo estão aumentando e são percebidos por muçulmanos e palestinos como extremamente provocativo, despertando o medo palestino de um plano de partição israelense para o local sagrado.

Em vários momentos, quando há medo de revoltas árabes sobre o monte resultando em atirar pedras de cima para o Muro Ocidental Plaza, Israel impediu muçulmanos menores de 45 anos de rezar no complexo, citando essas preocupações, e às vezes tais restrições coincidiram com orações de sexta-feira durante o mês sagrado islâmico de Ramadan, enquanto normalmente, a Cisjordânia Palestiniana só é permitido o acesso a Jerusalém durante as férias islâmicas, com acesso geralmente restrito a homens com mais de 35 anos e mulheres de qualquer idade elegíveis para licenças para entrar na cidade. Estas restrições baseadas na idade, implementadas por razões de segurança, são vistas pelos palestinos como discriminatórias e como violações de sua liberdade religiosa.

A segunda visita da Intifada e Ariel Sharon

Em 2000, a visita do líder israelense Ariel Sharon ao Monte do Templo foi vista por muitos palestinos como uma provocação, desafiando o controle muçulmano sobre o local, e a visita rapidamente provocou protestos e violência generalizadas, que se tornaram a Segunda Intifada – um período de intenso conflito que durou vários anos, resultando em milhares de mortes, ressaltando como as tensões no Monte do Templo podem se agravar em conflitos mais amplos, demonstrando a fragilidade do arranjo status quo.

A Segunda Intifada, que durou de 2000 a 2005, resultou na morte de aproximadamente 3.000 palestinos e 1.000 israelenses. Enquanto vários fatores contribuíram para esta revolta, a visita do Monte do Templo de Sharon tornou-se seu gatilho simbólico, demonstrando o potencial explosivo do local para desencadear um conflito mais amplo. O incidente ilustrou como as ações no Monte do Templo reverberam muito além da localização imediata, afetando a política regional e até internacional.

A crise do detector de metais de 2017

A crise do Monte do Templo de 2017 foi um período de tensões violentas que começou em 14 de julho de 2017, após um incidente de tiroteio no complexo em que os homens armados palestinos mataram dois policiais israelenses, e após o ataque, as autoridades israelenses instalaram detectores de metais na entrada do Monte em um passo que causou grandes protestos palestinos e foi severamente criticado por líderes palestinos, a Liga Árabe, e outros líderes muçulmanos, com base em que isso constituiu uma mudança no "status quo" das restrições de entrada do Monte do Templo, com o Waqf Islâmico de Jerusalém chamando muçulmanos para rezar fora do Monte do Templo, e não entrar no complexo de mesquitas até que os detectores de metal foram removidos.

Em 25 de julho, o Gabinete israelense votou para remover os detectores de metal e substituí-los por outras medidas de vigilância, mas ativistas palestinos decidiram continuar protestando, alegando que essas câmeras representam um grau de controle maior do que os detectores de metal, e em 27 de julho, Israel removeu as novas medidas de segurança do Monte, o que levou os Waqf a dizer aos muçulmanos que poderiam voltar a rezar dentro do complexo. Dentro de um período de 11 dias, onze pessoas morreram devido à crise.

Esta crise demonstrou como até mesmo mudanças aparentemente menores nos procedimentos de segurança no Monte do Templo podem desencadear grandes confrontos. Os detectores de metais, que seriam considerados medidas de segurança de rotina na maioria dos locais religiosos em todo o mundo, foram percebidos pelos muçulmanos como uma alteração inaceitável do status quo e uma violação da soberania muçulmana sobre o local. A decisão do governo israelense de remover os detectores, apesar das preocupações de segurança, refletiu o reconhecimento de que manter a calma no Monte do Templo às vezes requer compromisso em medidas de segurança que seriam padrão em outros lugares.

Provocações recentes e tensões políticas

Em agosto de 2024, a visita do ministro de Segurança Nacional israelense Itamar Ben-Gvir ao Monte do Templo reacendeu as tensões ao defender direitos de oração judaica iguais, atraindo condenação internacional e preocupações sobre se Israel permaneceu comprometido em preservar este delicado arranjo, e apesar de reafirmações do Primeiro-Ministro Benjamin Netanyahu de que o status quo permaneceria no lugar, a visita de Ben-Gvir aumentou as tensões, tanto dentro de Israel como no palco global.

Em outubro de 2023, o Hamas lançou uma incursão no sul de Israel, conhecida como "Operação Al-Aqsa Flood", e apesar da incursão que ocorreu longe de Jerusalém, o Hamas escolheu nomear a operação após a Mesquita Al-Aqsa, enfatizando o simbolismo religioso do Monte do Templo no conflito israelo-palestiniano mais amplo, e invocando Al-Aqsa, o Hamas procurou evocar solidariedade religiosa em todo o mundo muçulmano, retratando a defesa da mesquita como um dever pan-islâmico, demonstrando como o Monte do Templo continua a servir como um poderoso ponto de encontro nas lutas religiosas e políticas da região em curso.

Controvérsias arqueológicas e narrações concorrentes

Restrições ao trabalho arqueológico

A autoridade que controla o complexo, um conselho islâmico chamado Waqf, tem há muito proibido escavações arqueológicas, que ele vê como profanação, e exceto por algumas pesquisas clandestinas de cavernas, cisternas e túneis realizados por aventureiros europeus no final do século XIX e alguns trabalhos arqueológicos menores conduzidos pelos britânicos de 1938 a 1942, quando a Mesquita Al-Aqsa estava passando por renovação, as camadas de história abaixo do Monte do Templo permaneceram tantalizamente fora de alcance.

Várias escavações arqueológicas no Monte do Templo ocorreram nos últimos 150 anos, e as escavações na área representam uma das áreas mais sensíveis de todas as escavações arqueológicas em Jerusalém, com o próprio composto tendo sido apenas muito raramente objeto de trabalho arqueológico, ao contrário da área que o cerca, que foi intensamente escavada, especialmente ao longo das paredes do sul e oeste. Esta restrição na escavação dentro do próprio composto significa que muitas questões históricas sobre as estruturas antigas do local permanecem sem resposta.

Nenhuma evidência arqueológica foi encontrada para verificar a existência do Primeiro Templo, e escavações científicas são limitadas devido a sensibilidades religiosas. Esta ausência de evidência arqueológica direta para o Templo de Salomão tornou-se um ponto de disputa, com alguns usando-o para questionar a conexão judaica histórica para o local, enquanto outros observam que a falta de evidência reflete restrições de escavação, em vez de realidade histórica.

O Projeto de Sifting do Monte do Templo

O Projeto Templo Monte Sifting é um empreendimento arqueológico que peneira terra destrutiva e ilegalmente demolida do Monte Templo em 1999 pelas autoridades muçulmanas. Em 1999, o Waqf Islâmico conduziu trabalhos de construção não autorizados no Monte Templo, despejando toneladas de solo da área de Solomon's Stables para o Vale de Cedron, e reconhecendo a potencial perda arqueológica, Dr. Gabriel Barkay e Zachi Dvira lançou o Projeto Templo Monte Sifting para analisar este material deslocado.

O projeto de peneiração recuperou milhares de artefatos que abrangem vários períodos históricos, desde o período do Primeiro Templo até a era otomana. Estes achados incluem fragmentos de cerâmica, moedas, jóias e elementos arquitetônicos que fornecem informações valiosas sobre a história do Monte do Templo. No entanto, como o solo foi removido de seu contexto arqueológico original, as localizações originais precisas dos achados e as relações estratigráficas não podem ser determinadas, limitando seu valor interpretativo em comparação com materiais devidamente escavados.

A construção de 1999 que deslocou este solo foi em si muito controversa. Arqueólogos e funcionários israelenses condenaram-no como uma destruição deliberada das antiguidades, enquanto o Waqf manteve que era necessário trabalho de manutenção.O incidente destacou as tensões em curso entre a preservação arqueológica e administração religiosa do local.

Narrativas históricas concorrentes

A organização governamental que administra o local, o Jerusalém Islâmico Waqf, afirmou que o nome "O Monte do Templo" é um "nome estranho e alienígena" e um "termo de Judaização recém-criado", e em 2014, a Organização de Libertação Palestiniana emitiu um comunicado pedindo aos jornalistas que não usassem o termo "Monte do Templo" quando se referiam ao local, enquanto em 2017, foi relatado que oficiais Waqf assediavam arqueólogos como Gabriel Barkay e guias turísticos que usaram o termo no local.

As negociações anteriores têm vacilado sobre a negação palestina de qualquer ligação religiosa ou histórica judaica e direitos ao Monte do Templo e seus esforços para apagar conexões judaicas para a área estão aumentando, e durante as negociações de julho de 2000 em Camp David, Yasir Arafat recusou reconhecer laços judeus ao Monte do Templo, alegando que o Templo Judeu nunca existiu lá, e quando as conversações retomaram em Taba mais tarde naquele ano, os israelenses concordaram com a soberania palestiniana total sobre o Monte do Templo, mas pediram aos palestinos reconhecer a sacralidade do Monte do Templo ao Judaísmo, que eles recusaram.

Em 26 de outubro de 2016, a UNESCO aprovou a Resolução Ocupada da Palestina que condenou o que descreveu como "agressões israelenses escalonadoras" e medidas ilegais contra o waqf, apelou para a restauração do acesso muçulmano e exigiu que Israel respeitasse o status quo histórico, e enquanto o texto reconheceu a "importância da Cidade Velha de Jerusalém e seus muros para as três religiões monoteístas", referiu-se ao composto sagrado do monte na Cidade Velha de Jerusalém apenas pelo seu nome muçulmano Al-Haram al-Sharif, e em resposta, Israel denunciou a resolução da UNESCO por sua omissão das palavras "Montanho Temple" ou "Har HaBayit", afirmando que negou laços judeus com o local, e Israel esfroubou todos os laços com a UNESCO.

Para os palestinos, enfatizando o caráter islâmico do local e minimizando ou negando conexões históricas judaicas serve objetivos políticos de fortalecer as reivindicações palestinas a Jerusalém. Para israelenses e judeus em todo o mundo, a história judaica do Monte do Templo é fundamental para sua identidade e sua conexão com Jerusalém. Este embate de narrativas faz do local não apenas uma questão religiosa ou arqueológica, mas um campo de batalha central na luta pela legitimidade histórica e soberania política.

O papel dos atores internacionais e da diplomacia

Nações Unidas e Direito Internacional

Israel oficialmente unificado Jerusalém Oriental, incluindo o Monte do Templo, com o resto de Jerusalém em 1980, sob a Lei de Jerusalém, embora a Resolução 478 do Conselho de Segurança das Nações Unidas declarou a Lei de Jerusalém como uma violação do direito internacional. Esta não reconhecimento internacional da soberania israelense sobre Jerusalém Oriental cria uma ambiguidade legal que complica o estatuto do Monte do Templo.

Enquanto os israelenses viam isso como a reunificação de sua antiga capital, os palestinos ainda consideram Jerusalém Oriental como uma terra árabe ocupada, uma posição também detida pelas Nações Unidas. Essa discordância fundamental sobre a soberania afeta todos os aspectos da administração e futuro do Monte do Templo. Os esforços diplomáticos internacionais para resolver o conflito israelo-palestiniano identificam Jerusalém e os locais sagrados como entre as questões finais mais difíceis.

Em 2016, a Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO) aprovou uma das suas mais importantes resoluções sobre a Mesquita Al-Aqsa, com o Documento 200 EX/25, conhecido como Resolução Ocupada da Palestina, condenando fortemente a escalada de Israel e as medidas ilegais contra a Al-Aqsa waqf e seu pessoal, apelando para a restauração do acesso dos muçulmanos ao seu santo local, exigindo que Israel respeite o status histórico Quo e imediatamente cesse ataques e abusos que inflamam tensões. Tais resoluções internacionais, embora sem mecanismos de execução, moldam a opinião internacional e a pressão diplomática.

Os Estados Unidos e as potências regionais

Em 2014 e 2015, durante períodos de grande agitação em Jerusalém, o primeiro-ministro Netanyahu e o rei jordaniano Abdullah realizaram discussões, em parte facilitadas e encorajadas pelos Estados Unidos, para alcançar "compreensões" informais sobre a administração do local. O envolvimento diplomático americano reflete tanto a estreita relação dos Estados Unidos com Israel e seus interesses mais amplos na estabilidade do Oriente Médio.

Mais recentemente, o papel da Jordânia foi documentado na reunião quadrilateral do mês passado com funcionários americanos, israelenses, jordanos e egípcios em Sharm el-Sheikh, onde no comunicado conjunto os quatro países "recitaram o compromisso de manter inalterado o status quo histórico nos locais sagrados de Jerusalém, tanto na palavra como na prática, e reafirmaram neste contexto a importância da custódia hachemita/papel especial do Reino Hachemita da Jordânia". Tais esforços diplomáticos multilaterais tentam manter a estabilidade através da reafirmação dos arranjos existentes e da prevenção de mudanças unilaterais.

Poderes regionais, incluindo Arábia Saudita, Egito e Turquia também mantêm fortes interesses no status do Monte do Templo, dada a sua importância para o mundo muçulmano mais amplo. Qualquer ameaça percebida ao controle muçulmano sobre o local pode desencadear protestos diplomáticos e manifestações populares em todo o mundo islâmico, dando ao Monte do Templo um significado que se estende muito além do contexto local israelense-palestiniano.

Extremismo religioso e preocupações de segurança

Grupos extremistas judeus e reconstrução do templo

A lei judaica tradicional proíbe estritamente os judeus ascendendo ao local por medo de pisar em terreno sagrado, no entanto, uma série de organizações religiosas sionistas apoiadas por figuras proeminentes da elite política israelense se formaram com o objetivo primário de realizar a construção imediata do templo e garantir os direitos de oração judaica no Monte. Estes grupos temple Mount ativistas representam uma minoria dentro da sociedade israelense, mas ganharam influência política crescente nos últimos anos.

Em junho de 1969, um australiano incendiou os Jami'a al-Aqsa, e em 11 de abril de 1982, um judeu se escondeu na cúpula da Rocha e borrifou tiros, matando 2 palestinos e ferindo 44; em 1974, 1977 e 1983 grupos liderados por Yoel Lerner conspiraram para explodir tanto a cúpula da Rocha como al-Aqsa. Estes incidentes violentos, embora perpetrados por extremistas, demonstram o potencial de terrorismo religiosamente motivado no local e as consequências catastróficas que tais ações poderiam desencadear.

A existência de grupos dedicados à reconstrução do Templo Judaico, alguns dos quais prepararam objetos rituais e vestes sacerdotais em antecipação ao renovado serviço do Templo, cria ansiedade permanente entre os muçulmanos que temem que esses preparativos possam levar a tentativas de destruir ou alterar as estruturas islâmicas. Os serviços de segurança israelenses monitoram estes grupos de perto, reconhecendo que qualquer ataque aos locais sagrados islâmicos poderia desencadear conflitos regionais ou mesmo globais.

Grupos de Militantes Palestinianos e Islâmicos

Grupos terroristas palestinos, como o Hamas, a Jihad Islâmica Palestiniana e outros, como a Brigada de Mártires Al-Aqsa, abusaram do significado espiritual do local sagrado como meio de incitar a violência contra Israel. A invocação da Al-Aqsa em nome de operações e organizações militantes reflete a poderosa ressonância simbólica do local e sua utilidade para mobilizar apoio e justificar a violência.

A Autoridade Palestiniana e o Hamas inflamaram repetidamente as paixões dos palestinos e muçulmanos com o grito de guerra, "Defenda os locais sagrados muçulmanos", de todos os modos – um chamado antijudaica especioso que tem sido usado repetidamente desde 1929 como um chamado à jihad violenta e que resultou em assassinatos e pogroms brutais em todo o país, e de vez em quando, a Autoridade Palestiniana e seus apoiadores muçulmanos, agitam a fúria muçulmana e incitam a violência e assassinato anti-israelitas com este chamado desonesto à jihad violenta.

A narrativa "Al-Aqsa está em perigo", seja baseada em preocupações genuínas ou manipulada cinicamente para fins políticos, tem se mostrado notavelmente eficaz na mobilização da oposição muçulmana palestina e mais ampla às políticas israelenses. Esta narrativa enquadra o conflito não como uma disputa territorial ou política, mas como uma luta religiosa pela defesa dos lugares sagrados do Islã, levantando as apostas e tornando mais difícil o compromisso.

Perspectivas futuras e soluções potenciais

Modelos propostos para administração compartilhada

Ao longo dos anos, várias propostas foram avançadas para resolver o status do Monte do Templo em um acordo de paz final, incluindo a administração internacional sob auspícios da ONU, a soberania israelense-palestiniana compartilhada com áreas separadas para culto judaico e muçulmano, mantendo o status quo com reconhecimento formal da soberania israelense e administração religiosa jordaniana/palestiniana, e até mesmo propostas de divisão vertical com muçulmanos que controlavam a superfície e judeus permitiram o acesso a áreas subterrâneas.

Cada um desses modelos enfrenta obstáculos significativos. A administração internacional seria inaceitável tanto para os israelenses, que vêem Jerusalém como seu capital eterno, quanto para os palestinos, que afirmam Jerusalém Oriental como seu capital futuro. A divisão do site seria rejeitada pelos muçulmanos que consideram o Haram al-Sharif inteiro como um santuário islâmico indivisível. Formalizar o status quo atual pode proporcionar estabilidade, mas deixaria questões fundamentais de soberania não resolvidas.

Alguns estudiosos e diplomatas sugeriram que a questão do Monte do Templo poderia precisar ser abordada separadamente de outras questões de status final, ou mesmo adiada indefinidamente, enquanto outros aspectos da paz Israelita-Palestiniana são resolvidos. No entanto, a centralidade do site para ambas as narrativas nacionais torna difícil imaginar um acordo de paz abrangente que não aborda o seu status.

O desafio de manter o status Quo

A intersecção da identidade religiosa, da soberania política e do escrutínio internacional no Monte do Templo revela os desafios complexos que Israel enfrenta para equilibrar os direitos religiosos com a manutenção da ordem pública e da segurança, e o status quo, ao mesmo tempo que fornece um quadro para a coexistência, é frágil e muitas vezes testado por eventos locais e globais, e, como visto nos últimos anos, incluindo a visita de Ben-Gvir e a invocação do Hamas à Al-Aqsa, o Monte do Templo continua a desempenhar um papel central no conflito israelo-palestiniano, com sua profunda importância religiosa, combinada com questões de soberania política, indicando que as tensões ao redor do local não são prováveis de desaparecer em breve.

O arranjo status quo, apesar de suas limitações e desafios frequentes, tem impedido os piores cenários de guerra religiosa sobre o local. Sua ambiguidade – deixando questões fundamentais de soberania não resolvidas ao estabelecer arranjos práticos para a gestão do dia-a-dia – permitiu que funcionasse por mais de cinco décadas. No entanto, essa ambiguidade também cria atrito contínuo, uma vez que cada lado interpreta o status quo de forma diferente e acusa o outro de violar o mesmo.

Mudanças demográficas e políticas colocam desafios à sustentabilidade do status quo. O crescimento do movimento militante do Templo Monte dentro da sociedade israelense, aumentando os medos palestinos das intenções israelenses para com o local, e o envolvimento de atores regionais e internacionais criam pressões que testam a resiliência do arranjo. Manter o status quo requer uma gestão diplomática constante e contenção de todas as partes – qualidades que podem estar em falta na atmosfera carregada do conflito israelo-palestiniano.

A necessidade de compreensão inter-religiosa

Em última análise, qualquer solução sustentável para o status do Monte do Templo exigirá não apenas acordos políticos, mas compreensão e respeito genuínos inter-religiosos. Cada uma das três fés abraâmicas tem conexões históricas e teológicas legítimas para o local. A conexão do judaísmo abrange três milênios, desde a ligação de Abraão de Isaac através dos dois Templos até esperanças messiânicas em curso. A conexão do Islã, enquanto mais recente, não é menos profunda, enraizada na Viagem Noturna de Mohamed e o papel do site como o primeiro qibla. A conexão do cristianismo, embora menos focada no próprio local físico, permanece significativa através das atividades de Jesus lá e do papel do site na eschatology cristã.

Reconhecer estas múltiplas camadas de santidade não precisa ser um jogo de soma zero. A santidade do Monte do Templo a uma fé não nega sua santidade a outros. No entanto, traduzir este princípio teológico em arranjos práticos para o acesso, adoração e administração permanece extraordinariamente desafiador, particularmente quando as reivindicações religiosas se entrelaçam com a política nacionalista e reivindicações de soberania concorrentes.

Iniciativas educativas que ensinam aos membros de cada fé sobre as conexões dos outros com o local, esforços de diálogo inter-religioso que reúnem líderes religiosos de diferentes tradições, e medidas de confiança que demonstram respeito pelas práticas sagradas de cada comunidade contribuem para criar um ambiente em que o compromisso possa se tornar possível. No entanto, tais esforços enfrentam obstáculos significativos em um ambiente de conflito contínuo e de suspeita mútua.

Conclusão: Um espaço sagrado em uma era de conflito

O Monte do Templo é um símbolo poderoso tanto do potencial de convivência inter-religiosa como dos perigos do conflito religioso. Suas pedras testemunharam a ascensão e queda de impérios, o nascimento de movimentos religiosos, as orações de incontáveis milhões em três fés e três milênios. Hoje, permanece o que sempre foi: um lugar onde o céu e a terra se encontram, onde o divino e o humano se cruzam, e onde convergem as aspirações e os medos mais profundos das comunidades religiosas.

O futuro do local será determinado não apenas por arqueologia ou teologia, mas pela vontade política dos líderes e pela capacidade das comunidades de reconhecerem as conexões legítimas uns aos outros com este espaço sagrado. Se o Monte do Templo continua como um ponto de encontro ou se torna um modelo de cooperação inter-religiosa depende de escolhas ainda a serem feitas por israelenses e palestinos, judeus e muçulmanos, e pela comunidade internacional.

O que permanece certo é que o Monte do Templo continuará a ocupar um lugar central na história religiosa de Jerusalém e na consciência de bilhões de crentes em todo o mundo. Seu significado transcende os conflitos políticos imediatos de nosso tempo, conectando as lutas contemporâneas às narrativas antigas e esperanças futuras. Compreender esse significado – em toda a sua complexidade e contradição – é essencial para quem busca compreender o conflito israelo-palestiniano, o papel da religião na política contemporânea, ou o poder duradouro do espaço sagrado para moldar a história humana.

Para aqueles interessados em aprender mais sobre a complexa paisagem religiosa de Jerusalém e os desafios em curso de gestão de sítios sagrados em territórios contestados, recursos estão disponíveis através de organizações como Times of Israel, Enciclopédia Britânica, [Smithsonian Magazine[, American Jewish Committee[, e várias instituições acadêmicas especializadas em estudos do Oriente Médio e história religiosa. Estas fontes fornecem cobertura e análise contínua dos desenvolvimentos no Monte do Templo e questões mais amplas de coexistência religiosa em Jerusalém.

A história do Monte do Templo está longe de terminar. Enquanto Jerusalém permanecer uma cidade sagrada para várias religiões, enquanto os conflitos políticos se cruzarem com as identidades religiosas, e enquanto os seres humanos buscarem a conexão com o divino através dos lugares físicos, este antigo platô permanecerá um dos locais mais significativos e contestados da Terra. Seu futuro, como seu passado, será escrito pelas ações e escolhas daqueles que o reivindicam como seus próprios – e pela sua vontade ou má vontade de compartilhar sua santidade com outros que fazem a mesma reivindicação.