Глубокое прошлое: первые народы каньонов

Самые ранние свидетельства человеческой оккупации в системах каньонов Северной Америки достигают более 12 000 лет, к концу последнего Ледникового периода Палео-индийские группы, часто называемые культурами Кловиса и Фолсома, оставили позади отличительные каменные точки снаряда и убитые останки мегафауны в пещерных убежищах и открытых местах через плато Колорадо, Рио-Гранде-Рифт и засушливые бассейны Большого Бассейна, Эти ранние жители были очень мобильными охотниками-собирателями, которые следовали за стадами бизонов, мамонтов и других дичи через пересеченную местность.

Около 8000 лет назад, когда климат нагревался и мегафауна уменьшалась, культуры архаического периода развивали более локализованные адаптации. Архаическая традиция пустыни, например, видела группы, такие как народы Пинто, Гипса и Амаргоса, использующие более широкое разнообразие мелких дичи, семян и растений. Они плели сложные корзины, строили сандалии и использовали атлаты для охоты. Их наскальное искусство, разбросанное по тысячам стен каньона от Юты до Техаса, изображает абстрактные геометрии, сцены охоты и ранние церемониальные мотивы. Эти визуальные записи представляют некоторые из самых старых устойчивых художественных традиций на континенте.

Примерно 2000 лет назад начался переход к более оседлой деревенской жизни. Период Баскетмейкеров (около 500 г. до н.э. - 750 г. н.э.) предков пуэблоанского народа знаменует собой введение кукурузного земледелия, развитие подземных ямных домов и создание мелкой витой корзины. Каньоны обеспечивали естественную защиту от стихий и врагов, а также надежные источники и просачи, которые можно было использовать для орошения. Эта эпоха заложила основу для впечатляющих жилищ скал и деревень пуэбло, которые последовали за этим.

Оригинальное название: The Ancestral Puebloans: Architects of the Vertical World

Предки пуэблоанцев (ранее называвшиеся Анасази) являются, пожалуй, самыми знаковыми из культур, обитающих в каньоне. Примерно с 750 по 1300 год н.э. их цивилизация процветала в регионе Четырех Углов, где встречаются Юта, Колорадо, Аризона и Нью-Мексико, сосредоточенные на основных объектах, таких как Меса-Верде, Каньон Чако и Каньон де Челли. Их архитектурные достижения остаются ошеломляющими. В Меса-Верде целые общины были построены в естественных альковах на сотни футов над этажами каньона, с многоэтажными башнями, кивас (церемониальные камеры), террасированные поля и сложные системы управления водными ресурсами.

Каньон Чако на северо-западе Нью-Мексико служил региональным церемониальным и торговым центром с 850 по 1250 год н.э. Великие дома там, такие как Пуэбло Бонито, содержали сотни комнат и были построены с точно вырезанными блоками из песчаника и деревянными балками, переносимыми из отдаленных горных хребтов. Выравнивание Чако с солнечными и лунными циклами, отраженное в его зданиях и дорогах, демонстрирует передовое понимание астрономии. Система дорог Чако, простирающаяся на сотни миль, соединяла более отдаленные большие дома с центральным каньоном и облегчала движение товаров, таких как бирюза, ара, морские раковины и медные колокола из далекой Центральной Америки.

Жизнь в этих утесных и каньонных общинах требовала глубоких экологических знаний. Предки пуэблоанцев выращивали кукурузу, бобы, сквош и хлопок на террасных участках и поймах. Они охотились на оленей, кроликов и птиц и собирали орехи пиньона, кактусы и лекарственные растения. Поттерия, часто украшенная черно-белыми геометрическими узорами, служила как домашним, так и церемониальным целям. Тринадцатый век, однако, принёс длительную засуху, истощение ресурсов и, возможно, социальные потрясения. К 1300 году н.э. большинство предков пуэблоанцев покинули большие поселения каньона, мигрируя на юг и восток, чтобы присоединиться к существующим деревням вдоль Рио-Гранде и других водотоков, где их потомки — современные народы пуэбло — продолжают жить.

Прибытие и адаптация навахо

Навахо (Дине) прибыл на юго-запад позже, около 1400-1500 н.э., мигрируя из Субарктического региона. Они адаптировались с замечательной гибкостью к окружающей среде каньона. Культура навахо смешала элементы сельского хозяйства Пуэбло и ткачества с их собственными традициями Атабаскана. Они построили отличительные вилочные клещи-хоганы, разработали сложную пасторальную экономику, сосредоточенную на овцах (введенный испанцами), и стали известными за их плетение одеяла и серебро. Каньон де Челли, который был оплотом Пуэбло, стал духовной и физической родиной для Дине. Стены каньона содержат тысячи петроглифов и пиктограмм, которые отмечают историю и церемонии Навахо, включая центральную фигуру Изменяющейся женщины и Близнецов-героев.

Отношения навахо с каньонами не просто исторические — они живые. Традиционные носители знаний продолжают проводить церемонии, такие как Блессингвей, Ночной Песнь и Горный Песнь в этих священных ландшафтах. Каньоны считаются живыми существами, с духом и агентством, а конкретные места зарезервированы для молитвенных предложений, провидений и сбора лекарств. Эта глубокая духовная связь также отражена в историях Первого Человека и Первой Женщины, выходящих из подземных миров в Четвертый мир или Светящийся мир, география которого отображена на фактических рельефах плато Колорадо.

Хопи и каньоны Севера

Для хопи, которые более тысячи лет занимали свои меза в северо-восточной Аризоне, каньоны на севере и востоке являются неотъемлемой частью историй их происхождения и церемониальных циклов. хопи считают себя первыми в мире людьми, которым доверено управление землей через серию миграций. каньоны служили путевыми точками во время этих миграций, а петроглифы вдоль их стен записывают клановые символы и миграционные маршруты. Танец змей хопи, исполняемый в деревне Вальпи, включает использование змей, захваченных из близлежащих каньонов и занимает центральное место в молитвах о дожде и обновлении мира.

Духовное мировоззрение хопи подчеркивает равновесие, взаимность и цикличность времени. Каньоны связаны с подземным миром (сипапу) и с точками возникновения, где хопи вошли в этот мир. Церемониальные кивы, часто построенные частично под землей, физически перекликаются с этой связью. Хопи сохранили непрерывное занятие в Старом Ораиби, одном из старейших непрерывно населенных поселений в Соединенных Штатах, и их деревни на вершине мезас управляют панорамными видами на окружающие каньоны. Их керамика, с ее замысловатыми геометрическими узорами и символическими образами, часто ссылается на каньонные пейзажи, облака и воду, отражая непрерывную традицию, которая связывает настоящее с глубоким прошлым.

Духовные и церемониальные пейзажи

Каньоны Северной Америки не являются случайными священными местами. Их геология — драматические вертикальные стены, игра света, скрытые источники и глубокая тишина — создает естественную среду, способствующую духовному отражению и ритуалу. Для народов Пуэбло каньоны содержат святыни, петроглифические панели и священные источники, где до сих пор предлагаются молитвы. Зуни, например, совершают паломничества к священному озеру Небеса Зуни, расположенному в системе каньонов, и в деревню Великих Кивас. Народы Тива и Тева из каньона Рио-Гранде-пуэблос проводят ежегодные танцы и церемонии в местах каньонов, которые использовались на протяжении веков.

Поиски видения, распространенные среди многих равнин и племен Большого бассейна, часто предпринимались в каньонах альков или изолированных уступах, где человек постился и молился за руководство от духовного мира. Люди Уте, которые занимали каньоны Колорадо и Юты, использовали эти пространства для танцев медведей и танцев солнца. Для Хавасупаи, которые живут на дне Гранд-Каньона, каньон является живым родственником — источником жизни, воды и идентичности. Уалапаи, их соседи, рассматривают Гранд-Каньон как след своего божества-творца, а особенности каньона начертаны памятью об их создании.

Во всех этих традициях наскальное искусство служит основным средством духовного общения. Петроглифы (вырезанные в скале) и пиктограммы (нарисованные на скале) изображают фигуры кахины, животных, небесные тела и абстрактные символы, которые кодируют церемониальные знания, истории кланов и астрономические события. Некоторые панели, такие как те, что в Барьерном каньоне в Юте или в Печатной скале в Аризоне, считаются настолько мощными, что только посвященным людям разрешено просматривать или интерпретировать их. Защита этих наскальных рисунков, поэтому не только археологическая проблема, но и вопрос религиозной свободы.

Историческое обладание и устойчивость

Прибытие испанских колонизаторов в XVI веке положило начало длительному периоду разрушения каньонов Коренные культуры. Испанцы принесли новые технологии, скот и зерновые культуры, но также принудительный труд (encomienda), религиозное обращение и разрушительные эпидемии. Восстание Пуэбло 1680 года было успешным восстанием, которое изгнало испанцев из Нью-Мексико на двенадцать лет, а каньоны предоставили убежище лидерам повстанцев и их последователям.После испанского завоевания народы Пуэбло отступили в свои деревни и каньоны, сохраняя свои традиции в тайне, внешне принимая католицизм в некоторых районах.

Расширение Соединенных Штатов в XIX веке принесло новую волну лишения владения.Длинная прогулка Навахо 1864 года по приказу полковника Кита Карсона насильственно вывезла тысячи Дине из Каньона де Челли и окружающего региона в резервацию Боске Редондо в восточной части Нью-Мексико.Этот жестокий марш привел к гибели сотен и уничтожению сельскохозяйственных культур, садов и скота.Навахо вернулись на родину в 1868 году по договору, но их земельная база была резко сокращена. Аналогично, Хопи были ограничены своими деревнями-мезатопами, а окружающие каньоны были обозначены как национальные леса или парки, ограничивая их доступ к традиционным местам сбора, источникам и церемониальным местам.

Хавасупаи, веками жившие в Гранд-Каньоне, были насильственно вывезены из своих исконных земель в конце XIX — начале XX веков, чтобы освободить место для Национального парка Гранд-Каньон и добычи полезных ископаемых. Потребовалось десятилетия судебных баталий за племя, чтобы вернуть часть своей территории каньона, и они по-прежнему сталкиваются с проблемами, связанными с правами на воду, управлением туризмом и защитой священных мест в границах парка. Уалапаи, тем временем, разработали Гранд-Каньон Скайуок как средство экономического самоопределения, уравновешивая туризм с сохранением культуры.

Современное сохранение и права коренных народов

Сегодня сохранение культурного наследия каньона является совместным, но часто оспариваемым усилием. Федеральные агентства, такие как Служба национальных парков, Бюро управления земельными ресурсами и Лесная служба США, управляют многими из наиболее значительных археологических и священных мест. В последние десятилетия растет признание необходимости консультаций с коренными народами и совместного управления. Закон о защите и репатриации могил (NAGPRA) 1990 года требует, чтобы финансируемые федеральными органами учреждения возвращали наследственные останки и культурные объекты племенам. Национальный закон об историческом сохранении [FLT: 2] также предписывает племенные консультации для проектов, затрагивающих традиционные культурные ценности.

Несколько инициатив иллюстрируют этот сдвиг. Национальный памятник Каньон-де-ЧеллиСлужба национальных парков и Навахо совместно с гидами Навахо проводят экскурсии и обеспечивают интерпретацию.Национальный парк Меса-Верде тесно сотрудничает с 26 связанными племенами, включая Хопи, Пуэбло из Цуни и Уте Маунтин-Уте, чтобы включить перспективы коренных народов в программы посетителей и управление сайтом. Национальный памятник Медведи-Уши в Юте, созданный в 2016 году и впоследствии уменьшенный и затем восстановленный, был первым национальным памятником США, который будет совместно управляться комиссией племенных наций, включая Навахо, Хопи, Уте и Зуни. Границы памятника защищают более 100 000 археологических объектов, включая скальные жилища, наскальные рисунки и районы сбора, и племена теперь имеют формальный голос в его управлении.

За пределами федеральных земель племена все чаще отстаивают свои суверенные права на защиту священных мест от развития. Сан-Франциско Пикс в Аризоне (священ Хопи, Навахо и другим) был местом юридических битв за выращивание снега и другие коммерческие применения.Индийская община реки Гила боролась за защиту наследственных объектов вдоль реки Гила от добычи полезных ископаемых и отвода воды.Индийский культурный центр Пуэбло в Альбукерке и Навахо Нация Музей в Оконной скале — это всего лишь два примера племенных учреждений, которые представляют свои собственные истории и культуры на своих условиях, противодействуя повествованиям колониализма и стирания.

Образование и культурное возрождение

Молодые коренные народы в каньонах изучают свои древние языки, традиционные ремесла и церемониальные практики с помощью программ погружения и ученичества. Колледж Дине в Цайле, Аризона, расположенный недалеко от Каньона де Челли, предлагает курсы по культуре, языку и экологическому управлению навахо, интегрируя традиционные знания с западной наукой. Пуэбло из Зуни управляет A:shiwi A:Wan Museum and Heritage Center, который привлекает молодежь к документированию и сохранению культурного наследия Зуни.Hopi Cultural Center проводит семинары по керамике, ткачеству и серебристости, гарантируя, что эти формы искусства и истории, которые они несут, передаются следующему поколению.

Цифровые инструменты также играют роль в сохранении. Племенные нации сотрудничают с университетами и некоммерческими организациями для создания цифровых архивов наскального искусства, устных историй и коллекций артефактов, которые доступны членам племен и исследователям, уважая культурные протоколы о секретности. Платформа NATIVE (Native American Tribal Interactive Virtual Experience), например, позволяет пользователям исследовать 3D-модели каньонов и учиться у коренных старейшин и ученых. Эти усилия гарантируют, что культуры каньона остаются динамичными, не замороженными в прошлом, и что их истории продолжают писаться их собственным народом.

Экологические связи и традиционное управление

Культуры коренных народов в каньонах всегда управляли своей средой с помощью устойчивых методов. Традиционные режимы сжигания, например, использовались для очистки подлеска, продвижения определенных видов растений и снижения риска лесных пожаров. Предки пуэблоанцев террасировали склоны холмов и строили контрольные плотины для контроля эрозии и улавливания стока, повышая производительность сельского хозяйства. Практика навахо хожо — концепция красоты, гармонии и баланса — определяет их отношения с землей, подчеркивая, что здоровье человека и экологическое здоровье все чаще признаются федеральными и государственными учреждениями в качестве ценных инструментов для управления экосистемами каньона, особенно в условиях изменения климата, инвазивных видов и сильной засухи.

В Гранд-Каньоне Хавасупай были ярыми сторонниками защиты качества воды Хавасу-Крик, которому угрожают добыча урана и туризм.Хопи выступили против расширения горнолыжных курортов на пиках Сан-Франциско, которые будут бурить в водный стол под священной горой.Нация Навахо заняла решительную позицию против использования воды для угольных электростанций и горных работ, которые будут еще больше истощать скудные водные ресурсы региона.Эти экологические проблемы напрямую связаны с культурным выживанием: для этих племен защита экологии каньона защищает их собственное будущее.

Вывод: живые истории в камне и памяти

Каньоны Северной Америки не являются безмолвными руинами. Они являются активными, живыми ландшафтами, где коренные народы продолжают практиковать свои традиции, рассказывать свои истории и бороться за свои права. История, выгравированная в стенах каньона - от самых старых пиктограмм до самых последних граффити - является свидетельством тысячелетней адаптации человека, творчества и устойчивости. Предки пуэблоанцев, навахо, хопи, зуни, хавасупаи, уте и многие другие племена сформировали и сформировали эти вертикальные миры.

Понимание этой человеческой истории необходимо для полного понимания самих каньонов. Это превращает поездку в эти великолепные места из простого эстетического опыта в глубокую встречу с живыми культурами. Посетителям этих мест сегодня все чаще предлагается учиться у гидов коренных народов, уважать протоколы каждого места, не оставлять следов своего собственного присутствия и поддерживать племенные инициативы по сохранению и культуре.

Сохранение этого наследия является постоянной проблемой, но оно также является источником силы для общин, которые называют эти каньоны домом. По мере того, как мир становится все более связанным, а давление изменения климата и добычи ресурсов усиливается, глубокие знания, которыми обладают эти культуры коренных народов, о том, как жить с землей таким образом, который является устойчивым, уважительным и значимым, никогда не были более актуальными. Каньоны будут продолжать говорить, если мы готовы слушать.

Дальнейшее чтение и ресурсы