Table of Contents
الجبال كمراكز مقدسه ومفترسة
لقد ظلت الجبال منذ زمن بعيد بمثابة رموز قوية في وعي الإنسان، وتشكيل التقاليد الثقافية بطرق عميقة، ووجودها في البرج، واستمرارها المستمر، وغالبا ما تكون ذروتها السحابية تلهم التجدد عبر الحضارات، وفي كثير من الثقافات، لا تكون الجبال مجرد سمات جيولوجية وإنما هي مشاركين نشطين في الحياة الروحية، يعملون كجسور بين الأرض والمجاعة.
إن البومبايا، التي تمتد عبر خمسة بلدان، تمثل أهم نطاق للجبال من حيث التأثير الثقافي، وفي نيبال وتبت، جبل إيفرست - المعروف باسم ساغارماتا في نيبالي وتشومولونغما في تيبتان - تعتبر من أبشع الآلهة، وتقيم مجتمعات شربوه احتفالات من قبل أي بعثة تسلق، وتحصل على إذن من روح الجبال.
وفي اليابان، ألهم جبل فوجي الفن والشعر والممارسة الدينية لقرون، فالجبل بركان نشط وموقع للتراث العالمي لليونسكو، معترف به لمغزاه الثقافي، ولا يزال الفنانون اليابانيون مثل كاتوشيكا هوكوساي خالدين في البصمات الخشبية، يزرعون الجبل في ثقافة رؤية عالمية، وتنظر التقاليد الشينة إلى فوجي كعائر، أو روح، ويواصلون تسلقها.
كما أن الإنكا تعتبر الجبال متشردة، وروحاً حمائية تراقب المجتمعات المحلية، وتعرض أوراق الكوكا، والذرة، والمنسوجات لا تزال تُصنع في مزارات عالية السعة، وتيسر تقاليد كويلور الجبلية السنوية التي تُظهر تزامناً(22)17؛ وتُعدّ في بيرو آلاف المحارين الأصليين الذين يرقصون ويغنون.
كما أن الجبال تؤثر على الأنماط التقليدية للهيكل والمستوطنات، وفي جبال الألب السويسرية، فإن بناء الشاولاتة ذات السقف العميقة إلى الثلج المغطى بالساق، وممارسة نقل الماشية - التي تتنقل بين المراعي المرتفعة والدنيا الموسمية - هي تكيفات مباشرة مع الأراضي الجبلية، وقد أدت هذه الممارسات إلى مهرجانات ثقافية تحتفل بعودة الماشية من المراعي الألبية، وتتم بملابس وموسيقى متطورة.
فبعد الدين المنظم، تشكل الجبال أساطير وتقاليد شفوية، أما جبل أوليمبوس اليوناني، ومنزل الآلهة، فقد أثر على الأدبيات والفلسفة الغربية، فشعوب أستراليا الأصلية تعتبر أولورو ليس جبلاً بل مشهداً ثقافياً حياً، حيث تُنشر القصص في تشكيلاتها الصخرية، وفي تقاليد الملاحة البولينزيائية، كانت الجبال بمثابة علامات بارزة للمسافرين عبر مسافات المحيطية واسعة.
وتمتد الأهمية الثقافية للجبال إلى السياسة المعاصرة للهوية، إذ أن العديد من مجموعات السكان الأصليين، من الصاميين في سكاندينافيا إلى البدو في الشرق الأوسط، تحدد تراثها فيما يتعلق بطائفة جبال محددة، وكثيرا ما تتداخل جهود الحفظ مع الحفاظ على الثقافة، حيث تدعو المجتمعات المحلية إلى حماية الذروة المقدسة من التعدين أو التنمية السياحية أو التدنيس، وقد اعترفت منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة بالعديد من المعالم الجبلية الثقافية، باعتبارها منبثات.
كما تؤثر الجبال على اللغة والمجازر، حيث تنعكس في الهضمينات مثل " 8220 " ؛ أو " 8220 " ؛ أو " الجبال " ، أو " المولدات " ، أو " المجازر " ، أو " المجازر " ، أو " المجازر " ، أو " المجازات الأخلاقية " ، أو " ، في منطقة القوقاز " ، أو " ، أو " ، أو " ، أو " ، أو " ، أو " ، أو " المجاز " المجازات " المسافات " ، أو " المجازات " المجازات " ، أو " 817 " ، أو " ، أو " ، أو " ، أو " المجازات " ، أو " المجازات " 817 " ، أو " ، أو " ، أو " ، أو "
الأنهار كحبوب الحياة والفنون الروحية
إن الأنهار تتدفق عبر التاريخ البشري كمصادر للحياة، وطرق التجارة، والسفن ذات المعنى الروحي، على عكس الجبال، التي تشير إلى الدوام، والأنهار تجسد الحركة، والتغيير، والتجديد، وقد شكلت الإيقاعات السنوية للفيضانات والتراجع التقويم الزراعي، والمهرجانات الدينية، وأنماط الاستيطان في جميع القارات.
إن نهر الغانغز في الهند يجسد المركز الروحي للمجاري المائية، وينظر الهندوس إلى الغانغز على أنه إلهة، غانجا، التي تنبع من السماء لتنقية الأرض، ويُعتقد أن الاغتيالات في مياهها تغسل الخطايا، ويضمن تفريق الرماد في النهر بعد الحرق التحرر من حلقة التلال.
ويعرض نهر النيل في مصر حالة أخرى من الاندماج الثقافي العميق، وتعتمد الحضارة المصرية القديمة اعتماداً كاملاً على النيل 817؛ والفيضان السنوي الذي يودع حرارة خصبة في الحقول الزراعية، وتُعتبر التطعيمات بمثابة اله هابي، وتُجرى الطقوس لضمان الفيضان الكافي، ويقسم الجدول الزمني المصري إلى ثلاثة مواسم قائمة على جدول النيل رقم 8217، ورقم ضريبة النيل (الخامد).
وفي جنوب شرق آسيا، يحافظ نهر ميكونغ على أحد أكثر مصائد المياه العذبة إنتاجا في العالم(17)، حيث يُحدِّد المشهد العام (Anand8217) الذي يُحدث النبض السنوي في الفيضانات هجرة الأنواع السمكية، التي تتابعها المجتمعات المحلية لطوابقها، ومهرجان " دلون توم توك " في كمبوديا، المعروف أيضا باسم " مهرجان المياه " ، وهو يُعدُّ إلى ظهور ظاهرة نهر " تون " .
كما أن الأنهار تُستخدم كحدود سياسية ومواقع نزاعات، وتفصل ريو غراندي الولايات المتحدة والمكسيك، ومع ذلك فإنها تربط المجتمعات المحلية من خلال موارد المياه المشتركة والمهرجانات الثنائية، وتتدفق نهر الدانوب عبر عشرة بلدان أوروبية، وتلهم هوية ثقافية مشتركة عبر الموسيقى - يوحان ستراوس المؤلفة حاليا من دانوب - 817؛ و " 8220 " ، وتولدت التجارب الثقافية في نهر الدانوب - 8221؛ و " ، وهي مثال يوصل " فالتز " .
للشعوب الأصلية في حوض الأمازون تعتبر الأنهار كيانات حية لها حقوق، وقد اكتسب مفهوم حقوق الطبيعة انتصاباً قانونياً في بلدان مثل إكوادور وكولومبيا، حيث منحت الأنهار مثل أتراتو شخصاً قانونياً، وهذا الإطار القانوني يستمد مباشرة من استعراضات العالم للشعوب الأصلية التي تعترف بالأنهار كأسلاف ومعلمين، أما شعب الكيشوا في الأمازون فيقول: " 8220 " ، ولا نحمي منظور الموارد البديلة(21).
كما أن الأنهار تشكل تقاليد مطبخية، كما أن مطاعم ميسيسيبي دلتا - غومبو وربايا وغليات سمك القد - تعكس النظام الإيكولوجي النهري)٢٨٢١(؛ والمجموعات الثقافية التي تستوطن مصارفها، بما في ذلك التأثيرات الفرنسية والاسبانية والأفريقية والأمريكية الأصلية، كما أن نهر بو في إيطاليا يدعم زراعة الأرز من أجل عولمة ريسوتو، بينما لا تزال وادي نهر الراين قائما.
الغابات بوصفها مستودعات ثقافية وغروفا محتلة
فالغابات توفر أكثر من الأخشاب والأكسجين - وهي مكتبات حية للمعارف الثقافية والملاجئ الروحية ومصادر الهوية للمجتمعات المحلية التي لا تحصى، والعلاقة بين المجتمعات البشرية والغابات هي من أقدم وأكثر التفاعلات في مجال البيئة البشرية تعقيدا، وقد شكلت الغابات أساطير وأدوية وهيكلية وتنظيما اجتماعيا بطرق لا تزال ظاهرة اليوم.
إن مفهوم الأشجار المقدسة يظهر عبر الثقافات من أفريقيا إلى آسيا إلى أوروبا، وهذه رقعة غابات محمية بالمحرمات الثقافية، حيث تُحرَم الأشجار أو صيد الحيوانات، وفي غانا، توجد أحجار مقدسة تأوي أسلافا وتُستخدم كمواقع للبدء في الاحتفالات واجتماعات المجتمع المحلي، ويحافظ شعب آستان على هذه الأشجار كمتاحف الحية للتنوع البيولوجي والذاكرة الثقافية.
وقد وضعت مجتمعات الغابات الأصلية في الأمازون نظما متطورة من الحراجة الزراعية تزج بزراعة الحصاد البري، وينشئ شعب كايابو في البرازيل جزرا حرجية - وهي رقعة من التنوع البيولوجي العالي حيث يزرع أنواعا مفيدة مثل الجوز البرازيلي والمطاط والنباتات الطبية، وهذه الجزر ليست عشوائية؛ وهي تتبع التقاليد الإيكولوجية التقليدية التي تراكمت على مر القرون، وتستخدم إدارة حرائق في الحفاظ على مناطق مفتوحة داخل الغابات، وتشجع على ممارسة تربية الحيوانات.
كما أن الغابات تبرز في صور أساطير خلق وقصص المنشأ، إذ ينظر شعب بامبوتي في حوض الكونغو إلى الغابة التي يقطنها والده، ويزود كل ما يحتاجه من أجل البقاء، وتجسد موسيقاه ورقصه وهيكله الاجتماعي هذا التبعية، وليست الغابة مورداً خارجياً بل امتداداً للمجتمع، وبالمثل، فإن الوبائي الوطني الفنلندي، كاليفالا، يعتمد بشدة على رمزية الغابات، حيث تُستخدم في الأصل في الأغبياد في الإبداعية والحراجية، والحيوانية.
وتعتمد التقاليد الطبية في جميع أنحاء العالم على النباتات الحرجية، وتستخدم الطب الصيني التقليدي مئات الأنواع الحرجية من الغننغ إلى أتراكوس، كما أن نظام الطب التقليدي في الهند يستمد أيضا من التنوع البيولوجي للغابات، وقد طور المعالجون الأصليون في الأمازون معارف صيدلية معقدة، حيث يجتازون سنوات من التدريب لتعلم ممتلكات النباتات وأساليب الإعداد.
فالغابات تؤثر على الثقافة المادية، وتوفر المواد اللازمة للإسكان والأدوات والملابس والفنون، ويستخدم شعب آينو في اليابان وروسيا الحلاقات من أشجار النخيل والأشجار البقعة لخلق المنسوجات والحاويات، ويعزز الماوري النيوزيلنديون الخشب من الأشجار الأصلية لحفر منازل الاجتماعات والزوارق، حيث يحمل كل نوع من أنواع الأشجار معاني رمزية، وتقاليد البناء في سكانيفها، وهي ممارسات لا تكيفها روحيا.
وفي السياقات المعاصرة، أصبحت الغابات مواقع للانتعاش الثقافي والمقاومة، حيث استخدمت مجتمعات الشعوب الأصلية في إندونيسيا وكندا والبرازيل الحصارات الحرجية والسياحة الإيكولوجية لتأكيد حقوق الأراضي والحفاظ على المعارف التقليدية، ويعترف إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية بالصلة بين ثقافات الشعوب الأصلية وأراضيها التقليدية، بما فيها الغابات، وبما أن إزالة الغابات لا تزال مستمرة على الصعيد العالمي، فإن فقدان الغابات لا يمثل مجرد ضررا بيئيا بل إنهيار ثقافي، كلغات، ونصوص إيكولوجية، وممارسات مرتبطة ببعضها.
كما أن الغابات تبعث على التعبير الفني، فالمفهوم الياباني للهيكلين - يوكو، أو الاستحمام الحرجي، يشجع على التجارب الحسية غير المفرغة في البيئات الخشبية، وقد اعتمد على الصعيد العالمي كممارسة للخير، وجمع الأخوة غريم قصصا خيالية مصممة في الغابات - هانسل وغريتال، وصغيرة من الحجاب الأحمر - تحذر من الخطر، ولكنها أيضا دروس في القيم الثقافية التي تدور حول الأجيال.
البحيرات والبيئات الساحلية
وتخلق البحيرات والمناطق الساحلية نظما ثقافية متميزة، حيث يشكل قرب المياه كل شيء من نظام غذائي إلى اللهب، وتميل هذه البيئات إلى تعزيز المجتمعات المحلية المعزولة في وقت واحد - بسبب الحواجز المائية - والمرتبطة، من خلال التجارة البحرية والسفر، ونتيجة لذلك، تطويق ثري للتقاليد التي تكيف مع الحياة المائية.
وتوضح منطقة البحيرات الكبرى في أمريكا الشمالية مدى تشكيل هيئات المياه الداخلية الكبيرة للهوية الثقافية، وبالنسبة لشعوب أوجيبوي وهورون وغيرها من شعوب أنيشينابي، فإن البحيرات الكبرى هي محورية في خلق القصص والدورات الموسمية، كما أن جمع الأرز البري وصيد الأسماك وسكر الخرائط يتبعان الإيقاعات الكبيرة للنظم الإيكولوجية للبحيرات، كما أن محصول مانومين السنوي الذي يجمعه الأرز البري عبر الزيجات الثقافية هو ممارسة قائمة على الكفاف.
وفي شرق أفريقيا، تدعم بحيرة فيكتوريا أحد السكان الأكثـر في القارة، وقد طور شعب لوو تقاليد صيد متطورة، مع تقنيات محددة لمختلف أنواع الأسماك، كما أن مخيمات الصيد في البحيرة، بوصفها مجتمعات محلية مؤقتة ذات هرميات اجتماعية وأغاني ومحرمات، كما أن اللوو تستخدم موارد البحيرات في الاحتفالات - وتخدم الأسماك في حفلات الزفاف، وتستخدم مياه البحيرات في طقوس التنق، غير أن التغيرات البيئية لا تزال قائمة.
إن المناطق الساحلية على الصعيد العالمي قد أدت إلى ثقافات بحرية ذات تقاليد متميزة، إذ يعيش شعب الباجاو في جنوب شرق آسيا، الذي كثيرا ما يُدعى البدو في البحر، على متن قوارب منزلية ويقضون الكثير من حياتهم على المياه، وتكتسب مهاراتهم في التحرر على مدى أجيال، وتسمح لهم بجني اللؤلؤ، وخيار البحر، والأسماك من أعماق تدهش العلماء الحديثين، ويتعلم أطفال البجاو السباحة قبل أن ينعموا بثقافاتهم الثقافية.
وتظهر جزر المحيط الهادئ كيفية الربط بين المحيطات بدلا من الانقسام، وقد استعملت الملاحة البولينزية مسارات النجوم وأنماط الموجات وسلوك الطيور لقطع مسافات شاسعة، وتسوية الجزر من هاواي إلى جزيرة إيستر إلى نيوزيلندا، وقد تم التخلي عن طريق التقصي، فن الملاحة غير الداخلية، عن طريق التلمذة ونظم التلمذة، وكانت هذه المعرفة تمثل قرونا من المراقبة المتراكمة، ومكنت من استعمار متعمد للملاحة البحرية التقليدية(18).
وفي غوا، الهند، تُضمّن مهرجان سان جوو القفز إلى الآبار والأنهار، وترمز إلى الأمطار الموسمية التي تغذي مصادر المياه، وفي اليابان، تشمل مهرجانات صيد الأسماك في غيانا، التي تُبث في جو من البحر، والتي تُقدّم إلى المجتمعات المحلية التي تُقدّم فيها أسماك القراصنة، والتي تُرسل إلى مركب لويس ماثيوزغي من أجل البحر.
كما أن البحيرات والسواحل تؤثر على المكعب بطرق دائمة، وقد تطورت تقليد الرنجة في منطقة بحر البلطيق في سكاندينافيا، ومخبزات الأنكلترا الجديدة، وخنازير بيرو، وثقافة السوشي في اليابان كلها من النظم الإيكولوجية الساحلية، ووضعت تقنيات للحفظ مثل التدخين والتقاطر والجفاف لإدارة الوفر الموسمي والندرة، وتحتفظ هذه الأغذية بذاكرة ثقافية - طعم البيوت للمهقرض.
غير أن الثقافات الساحلية تواجه تهديدات قائمة من ارتفاع مستوى سطح البحر وتغير المناخ، حيث إن المجتمعات المحلية في ملديف وبنغلاديش والمنطقة القطبية الشمالية تتنقل بالفعل بسبب تآكل السواحل واقتحام المياه المالحة، وتهدد فقدان الأراضي المادية الممارسات الثقافية المرتبطة بأماكن محددة - وهي مناطق الدفن، ومواقع الصيد، والمواقع المقدسة، وتعمل وكالات حفظ التراث غير المادي قبل اختفائه، ولكن التحدي يكيف بين البيئة الساحلية والاستمرارية.
قطعان أرضية وقطع أرضية قاحلة
فالصحاريون، التي كثيرا ما ينظر إليها على أنها فارغة أو عدائية، هي في الواقع مشهد ثقافي غني تتشكله الظروف القاسية، وتطالب البيئات القاحلة بمعرفة متخصصة بمصادر المياه، وسلوك الحيوان، والأنماط الموسمية، وقد وضعت الثقافات التي تزدهر في الصحراء نظما متطورة للتنقل، والتنظيم الاجتماعي، وإدارة الموارد التي استمرت لعشرات السنين.
ويُظهر البدو في شبه الجزيرة العربية تكيف الصحراء، ويتبع أسلوب حياتهم البدوية التقليدي أنماط هطول الأمطار، وينقلون قطعان من الجمال والماعز، ويُعدون الخراف إلى مناطق الرعي، ويُشدد الهيكل الاجتماعي البدوي على الضيافة والشرف والسخاء - القيم التي تكفل البقاء في بيئة قاسية قد يحتاج فيها الغرباء إلى مآوي ومياه.
ويحافظ شعب التواريغ في الصحراء على تكيف مماثل، حيث يرتكز التسلسل الهرمي الاجتماعي على تربية الجمل وتجارة الملح، ويرتدي الرجال الطوارق عادة حجاباً مكتظاً بالديغو يحمي من الشمس والرمل، ويدل أيضاً على الوضع الاجتماعي، ويدل على أن العفريت ليس عملياً فحسب، بل هو علامة ثقافية تميز التواريغ عن الجماعات المجاورة.
وتمثل ثقافات الصحراء الأسترالية الأصلية بعضا من أقدم التقاليد الثقافية المستمرة على الأرض، التي تعود إلى أكثر من 000 50 سنة، وتحتفظ الشعوب الأصلية في الصحراء الوسطى بمعرفة معقدة بالآبار المائية، ومصادر الأغذية، والنباتات الطبية التي ترسمها الأغاني - سرد شفوي يصف الطرق عبر المشهد، وتجمع هذه الأغاني المعلومات الجغرافية، والقوانين الاجتماعية، والتدريس الروحي، وكل تشكيلة صخرية، وحفر بحيرة ملحة(22).
وتظهر البنية الحرارية البخارية إدارة حرارية وراثية اليمن، وطن الهند، وأبراج الرياح في إيران، تضبط جميعها درجة الحرارة دون نظم ميكانيكية، وتستخدم المساكن التقليدية في المغرب جدران ترابية سميكة تستوعب الحرارة أثناء النهار وتطلقها ليلا، وتواجه هذه التقاليد المعمارية خطر المواد الحديثة محل النظم التقليدية، ولكنها توفر دروسا قيمة للتصميم المستدام المعاصر.
كما أن المصابون بداءات روحية تؤكد على التنقية والبساطة والتجربة المباشرة للمجاعة، فالمسيحية واليهودية والإسلام جميعاً لها جذور صحراء - تقاليد راسخة تتطور في الصحراء المصرية، حيث تسعى القوارب إلى عزلة عن التفكير، وتجديد الحج إلى مكة يتطلب عبور التضاريس الصحراوية، مع طقوس لا تُذكر فيها تجارب الهغار وإسماع.
مقادير ومكبّرات دونترانية
وتحتفظ المقاوف بمكانة خاصة في التاريخ الثقافي البشري كملاجئ ومواقع احتفالية وبوابات للعالم السفلي، وقد ألهم ظلامها وغرف صدى، وتشكيلات غامضة الخوف والتردد على قدم المساواة، وتحافظ القفازات على بعض من الإنسانية 8217، وأقدم فنون وأدلة على السلوك الطقوسي، مما يجعلها أساسية لفهم التطور الثقافي.
إن لوحات الكهف في لاسكو في فرنسا، التي أنشئت منذ أكثر من 000 17 سنة، تصور الخيول والأيل والماشية بالتفصيل الحاد، وهذه اللوحات لم تكن مجرد زخرفة - بل كانت على الأرجح تخدم طقوسا أو أغراضا تعليمية، ربما تتصل بصيد السحر أو الاحتفالات بالبدء، ويشير اختيار الكهوف العميقة لهذه اللوحات إلى أن العمل الذي ينزل إلى الظلام كان ذات معنى، وهو رحلة إلى عالم مختلف.
وتستمر المقادير في أداء المهام الدينية في العديد من الثقافات، حيث يقال إن جون تلقى كتاب الخلاص، وتبرز معبد الكهف البوذي في آجانتا وإليورا في الهند نحتات ورسومات مثبتة تحط من مقصد البوذاذية و 817، وتسهل هذه المجمعات المرئية للظلمات، وتُدرِّس أماكن الرهانات.
وفي مسوميريكا، اعتُبرت الكهوف مدخلا للعالم السفلي أو شيبالبا، حيث قامت المايا باحتفالات في كهوف للاتصال مع أجدادها ومع الآلهة، مما ترك عرضين للبوتري والجيدي والرفات البشرية، وتستمر مذكرات احتفال يوكات)٢٥٢(؛ وفي شبه جزيرة يونسو - وهي بوابل طبيعية تعرض المياه الجوفية - وهي تخدم أغراضا مماثلة وتعتبر بوابات مستمرة في العالم.
كما أن الأساطير تشكل أيضاً علم الفلكلور والأساطير في جميع أنحاء العالم، فالناس اليابانيين يصفون التنين الذين يعيشون في كهوف تحت الماء، وتضع الأساطير اليونانية العالم السفلي عند مدخل الكهوف، ويروي الماوري النيوزيلنديون قصصاً عن كهف الواتيمو، حيث يلمس الظلمات، وتورد هذه السرد دروساذيب أخلاقية عن الخطر، وفضة، واحترام مغامرات الأطفال المخفية(ب)(ب).
ويتفاوت استخدام الكهوف في الآونة الأخيرة من تخزين النبيذ إلى أماكن الحفلات الموسيقية، حيث تُقيم الكنائس شبه الإقليمية في لاليبيلا، إثيوبيا، التي تنبعث من الصخور الصلبة، مواقع الحج النشطة، وفي كاببادي، تركيا، المدن التي تحت الأرض التي تُفتح فيها مواقد التهوية، والفصائل، وغرف التخزين التي تأوي آلاف الناس أثناء الغزو، وتظهر هذه الإنجازات الهندسية البارزة كيف يمكن تكييف الكه من أجل التغيير المستدام.
البركانيات والمركبات الأرضية الحرارية
وتمثل البراكين الطبيعة 817 821 1؛ وهي أكثر قوة ابتكارية وتدميرية درامية، وقد تطورت الثقافات التي تعيش بالقرب منها تقاليد توازن الخوف مع التكرار، حيث شكل النشاط البركاني دورات الخصوبة، ويلهم أساطير، ويخلق مشهدا متميزا يصبح محورا للهوية الثقافية.
وقد قام بلين فيسوفيوس بالقرب من نابولي، إيطاليا، بدفن بومبيي وهيركولانوم في 79 من أوروبا الوسطى، للحفاظ على الحياة الرومانية بتفصيل غير عادي، وقد سجلت الكارثة في بليني ينجر، الذي توفر رسائله أول شاهد عيان مفصل لثوران بركاني، ومع ذلك استمر الناس في تسوية مناطق فيسوفيتينغ - 8217؛ والمنحدرات الدينية التي تولدها التربة السماوية التي تدعم ضدها.
وتنظر التقاليد الهواية إلى البركانات من خلال عدسة بيل، وآلهة النار والبراكين، وتعتبر البحلة وجودا حيا، وتُفهم الإنفجارات على أنها تعبير عن قوتها، وتترك عروض الجير، والجعة، والصلاة في أضلاع السرطان، ويُنظر إلى إنشاء أرض جديدة من خلال تدفقات لافا على أنها إطار مدمر للموارد في المستقبل، بدلا من أن تُوسع نطاق الهدية.
إن رنين النار، الذي يدور في المحيط الهادئ، يحتوي على معظم البركانات النشطة في العالم)٢٨٢١(؛ وفي إندونيسيا، يعد جبل مرابي واحدا من أكثر الأنشطة نشاطا وأهم من الناحية الثقافية؛ وتقد ِّم سلطنة يوغياكارتا عروضا لأنماط مرابية)٢٨( وروحا، وهوية جبلية نشطة)٢٨٢١(؛ وتفسر الممارسات الخلقية في كوستافوزي.
فالسمات الحرارية الأرضية - الينابيع الساخنة، والمغنيين، والبوابل - توفر الموارد اللازمة للشفاء والاستجمام، وتشمل التقاليد البستانية في اليابان الاستحمام في ربيع البركان الساخن، حيث يجتذب كل من الينابيع)٨٢١( والتكوين المعدني الذي يعتقد أنه يعالج آثارا معينة، وقد وضعت المدن الأونسنية مثل بيبو وهوكون ثقافات متميزة من الضيافة، والوسوعة، والاسترخاء التي تجذب الزوار.
إن التربة البركانية من بين أكثر أنواع المعادن البركانية خصبة في الأرض، ودعم الزراعة المكثفة، كما أن مناطق نبيذ جبل إيتنا في صقلية، ومزارع البن في كوستاريكا، ومزارع الفانيلا في المكسيك تستفيد جميعها من المعادن البركانية، وتتكون طعم هذه المنتجات من البركانية، وتخلق صوراً نكهة لا يمكن تكرارها في أماكن أخرى، وهذا الترابط بين القيمة الجينية والحفاظ على الغازات.
وتمثل نظم رصد البراكين تقاطعا عصريا للثقافة والعلوم، إذ توفر معارف الشعوب الأصلية بسلائف الانفجار - السلوك الحيواني، وتغيرات درجة حرارة المياه، والاحترار الأرضي - بيانات قيمة تكمل الرصد الفعال، وتقوم البرامج التعاونية في إندونيسيا والفلبين وإثيوبيا بتدريب المراقبين المحليين على الإبلاغ عن التغيرات، وتجمع بين المراقبة التقليدية والتكنولوجيا الحديثة، وتحترم هذه الشراكات السلطة الثقافية مع تحسين التأهب للكوارث، مما يدل على أن التقاليد الثقافية يمكن أن تتعايش مع النهج العلمية.
الوادي والفلحات الزراعية
وتوفر الوادي والسهول تربة خصبة، وتضاريس قابلة للإدارة، والحصول على المياه، مما يجعلها مراكز الاستيطان الزراعي والتنمية الثقافية، وهذه المناظر تدعم الكثافة السكانية، مما يتيح نشوء مجتمعات معقدة وشبكات تجارية ومؤسسات ثقافية.
إن الحضارة في وادي الهند، التي تزدهر من 3300 إلى 1300 BCE في ما هو الآن باكستان والهند، قد طورت التخطيط الحضري المتطور، وإدارة المياه، ونظم التجارة، كما أن تصميم شبكة موهينجو - درو، مع تصريفها المتقدم وحجمها الموحد، يعكس تنظيما مركزيا، وقد أثرت هذه الحضارة على ثقافات جنوب آسيا اللاحقة من خلال ندوب فنية، ورمدين، وممارسات زراعية.
وكان وادي نهر يانغتزي في الصين مركزا لزراعة الأرز لمدة 000 8 سنة، حيث تخلق أرز يونان وغيزو المضارب المزروعة من الجمال غير العادي، التي تحافظ عليها نظم العمل التعاونية التي تحدد الحياة المجتمعية، وليس الأرز مجرد غذاء بل رمز للخصوبة والثروة والاستمرارية، وتشمل تقاليد السنة الجديدة كعك الأرز، ويستخدم نبيذ الأرز في عروض الأسلاف الشرقية.
وفي الأمريكتين، دعمت وادي المكسيك عاصمة عزتك في تينوتشتيلان، التي بنيت على جزيرة في بحيرة تيكسكو، وسمحت الصينمباس، أو الحدائق العائمة، بالزراعة المكثفة على أسرة البحيرات الضحلة، وإنتاج المحاصيل المتعددة سنويا، وتطلَّب هذا النظام معرفة مفصلة بالهيدرولوجيا، والبوتاني، والدورات الموسمية، ودمر جدول أزتكام، الذي يضم دورة زراعية مدتها 365 يوما، و 260 يوما.
كما أن الوادي يعمل كمفترق طرق ثقافية حيث تجتمع المجموعات المختلفة وتتبادل الأفكار، وقد تطور وادي كاتماندو في نيبال، محاطا بالتلال، كمركز تجاري بين الهند والتبت، وأوجد هذا الموقع ثقافة متزامنة تدمج تقاليد الهندوس والبوذية، وتظهر بوضوح في الوادي(ب)(ب)(8217)؛ كما أن البنية ومهرجانات إعادة البناء والفنون.
وقد أدت السهول الزراعية إلى تقاليد شعبية متميزة، بما في ذلك مهرجانات الحصاد، وزراعة الاحتفالات، وتقنيات حفظ الأغذية، ومهرجان سوكوت في اليهودية، والاحتفال بالحصاد، وينطوي على بناء مآوي مؤقتة تُذكِّر الدورات الزراعية، وعيد الشكر في أمريكا الشمالية، رغم أن مهرجانات الطبخ، نشأت في احتفالات الحصاد.
غير أن الزراعة الصناعية والتحضر يهددان ثقافات الوادي في جميع أنحاء العالم، إذ أن فقدان المزارع الصغيرة يقلل من التنوع البيولوجي ويعطل نقل المعارف التقليدية ويضعف الهياكل المجتمعية، وتحركات السيادة الغذائية، وادخار البذور، ومحاولة الزراعة العضوية للحفاظ على التراث الزراعي مع التكيف مع التحديات الحديثة، وتدرك هذه الحركات أن الوديان والسهول ليست مناطق إنتاج الأغذية فحسب، بل هي مشهد ثقافي تتداخل فيه الهوية والإيكولوجيا والاقتصاد.
المحافظة على التراث الثقافي ومستقبله
وتواجه العلاقة بين السمات الطبيعية والتقاليد الثقافية تحديات غير مسبوقة من تغير المناخ والتنمية والعولمة، ومع تحول البيئات، يجب أن تتكيف الممارسات الثقافية المرتبطة بها أو تخاطر بالاختفاء، غير أن هذه الضغوط تتيح أيضا فرصاً للتنشيط الثقافي والابتكار.
وتقوم مجتمعات محلية عديدة بتوثيق المعارف الإيكولوجية التقليدية قبل فقدانها، وتقوم مجموعات الشعوب الأصلية في المنطقة القطبية الشمالية بتسجيل المعارف الجليدية والسلوك الحيواني وأساليب التنبؤ التي تصبح أكثر قيمة مع تعجيل التحولات المناخية، وتحافظ مجموعة سكان سكاندينافيا على ممارسات رعي الرنة، بما في ذلك طرق الهجرة وحساب الأسباب التي تهددها تنمية الهياكل الأساسية، وتستخدم هذه المشاريع أدوات رقمية - رسم الخرائط، وإجراء المقابلات بالفيديو، وقواعد البيانات الإلكترونية - لجعل المعارف متاحة أمام الأجيال.
فالسياحة الإيكولوجية - الثقافية توفر حوافز اقتصادية للمحافظة عليها، وقد وضعت المجتمعات المحلية في كوستاريكا ونيوزيلندا وبوتان نماذج سياحية تظهر السمات الطبيعية والتقاليد الثقافية في وقت واحد، ويتعلم الزائرون في جبل كينيا أساطير كيكويو أثناء التهريب، ويشارك الرُحل في الأمازون في احتفالات الشامون، ويدعمون مشفى السكان الأصليين، ويحافظون على البيئة، بيد أنه يجب أن تدار السياحة بعناية لتجنب التوزيع العادل والاستغلال الثقافي.
وتعترف الأطر القانونية على نحو متزايد بالصلة بين السمات الطبيعية والتراث الثقافي، ويعترف مفهوم المشهد الثقافي الذي اعتمدته اليونسكو في عام 1992 بأن العديد من مواقع التراث تستمد قيمتها من التفاعل بين الناس والبيئة، وأن " رييس تراس " من كوردييرا، والغابات المقدسة لغابات كايا في كينيا، والمشهد الثقافي لوادي أوركون في منغوليا، كلها أمور لا يمكن أن تفصل بين القيم الطبيعية والثقافية.
وقد منحت بعض البلدان الشخصية القانونية للمعالم الطبيعية، مستفيدة من التقاليد القانونية للشعوب الأصلية، ومنحت نيوزيلندا شخصا قانونيا إلى نهر وانغانوي في عام 2017، مسلمة بمبدأ " M#257 " ، وهو مبدأ أولي يتمثل في أن النهر هو أسلاف، وأن كولومبيا منحت مركزا مماثلا لنهر أتراتو، وأن هذه الابتكارات القانونية تخلق أطرا جديدة لحماية البيئة تكريم العلاقات الثقافية مع الطبيعة، كما أنها تتحدى النظم القانونية الغربية التي تعامل الطبيعة بوصفها ملكا وليس نسبيا.
إن برامج التعليم التي تربط الشباب بالملامح الطبيعية والتقاليد الثقافية ضرورية للمحافظة على المدى الطويل، ففي اليابان، تقوم الرحلات المدرسية إلى جبل فوجي بتدريس الجيولوجيا والمغزى الديني على حد سواء، وفي أستراليا، تقوم برامج حامي السكان الأصليين بتدريب الشباب على إدارة الحرائق، وتحديد الأنواع، والمعرفة بالقص، وفي النرويج، يؤكد التعليم الخارجي على التقلبات، أو العيش في جو مفتوح، ويربط الأطفال بالغابات والجبال كمصادر للمعرفة الثقافية فقط.
إن الحفاظ على السمات الطبيعية والتقاليد الثقافية المرتبطة بها ليس مجرد نكران، بل إن هذه التقاليد تورد حلولا للتحديات البيئية التي لا تزال المجتمعات الحديثة تفهمها إلا، فتقنيات إدارة المياه في الصحراء، وممارسات حرائق الغابات، واستراتيجيات التكيف الساحلي، وأساليب الحد من المخاطر البركانية تتضمن دروسا يمكن أن تسترشد بها الاستدامة المعاصرة، وذلك عن طريق الحفاظ على الروابط الثقافية للجبال والأنهار والغابات والبحيرات والصحر والهدايا والفولطية والفولط.
وفي نهاية المطاف، فإن السمات الطبيعية التي تشكل التقاليد الثقافية تذكرنا بأن الثقافة البشرية ليست منفصلة عن الطبيعة بل مدمجة فيها، فالجبال التي نعيد استثمارها والأنهار التي نكرمها والغابات التي نحميها والسواحل التي نحتفل بها ليست خلفية للنشاط البشري وإنما هي مشارك نشط في الحياة الثقافية، والاعتراف بهذه العلاقة - ودعم المجتمعات التي تحافظ عليها - أمر أساسي للتنوع الثقافي والاستدامة البيئية في مستقبل غير مؤكد.