Table of Contents
إن جنوب شرق آسيا هو أحد أكثر المناطق تنوعا ثقافيا على الأرض، حيث يوجد مجموعة غير عادية من الشعوب الأصلية التي تسكن هذه الأراضي لشهر من الزمن، حيث توجد المنطقة بين 90 و 125 مليون من الشعوب الأصلية، ويمثل جزءا كبيرا من السكان الأصليين في العالم، ويقدر أن ثلثي الشعوب الأصلية في العالم - حوالي 350 مليون نسمة - يعيشون في آسيا، ويستضيفون في جنوب شرق آسيا تركيزا ملحوظا لهذا التنوع، ويحافظون على نظم ثقافية فريدة.
إن الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا تواجه تحديات عديدة في العصر الحديث، بما في ذلك التهديدات التي تتعرض لها أقاليمها التقليدية، والتآكل الثقافي، والتهميش السياسي، وتدهور البيئة، ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه الضغوط، تواصل هذه المجتمعات الحفاظ على تراثها، والدعوة إلى إعمال حقوقها، والإسهام بمعرفة قيمة بشأن استدامة المعيشة والإدارة البيئية، ولا يعد فهم الشرائط الغنية لثقافات الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا أمرا أساسيا للاعتراف بالتنوع البشري فحسب، بل أيضا للتصدي للتحديات المعاصرة المتصلة بالحفظ وحقوق الإنسان والتنمية المستدامة.
نطاق الشعوب الأصلية وتنوعها في جنوب شرق آسيا
ويسكن منطقة جنوب شرق آسيا التابعة لمنظمة الصحة العالمية أكثر من 216 مليون نسمة من السكان الأصليين، ويمثلون نحو 45 في المائة من السكان الأصليين في العالم، وهذه الشعوب الأصلية في المنطقة شديدة التجانس، تضم أكثر من 3000 مجموعة متميزة، وهذا التنوع الاستثنائي يعكس آلاف السنين من المستوطنات البشرية والهجرة والتنمية الثقافية في مختلف المناظر الطبيعية في جنوب شرق آسيا، من الغابات الاستوائية وأراضي الجبال المرتفعة إلى المناطق الساحلية والجزر النهرية.
يعيش ثلثا الشعوب الأصلية في العالم في آسيا، التي هي موطن لأكثر من 000 2 حضارة ولغة، وتشمل مجموعات يشار إليها في كثير من الأحيان باسم الشعوب القبلية، وقبائل التلال، والقبائل المجدولة، والجناجاتي، وأورانغ أسلي، وأعلاء الماسيراكات، والأدلاف، والأقليات العرقية أو القوميات، وتختلف المصطلحات المستخدمة في وصف هذه المجتمعات اختلافا كبيرا بين البلدان، وتعكس العلاقات التاريخية والسياسية والثقافية المختلفة.
التوزيع الجغرافي والسكان
مجتمعات الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا موزعة في جميع بلدان المنطقة، على الرغم من أن اعترافهم ووضعهم القانوني يختلفان اختلافا كبيرا، ويضم سكان الفلبين الوطنيون عددا من السكان الأصليين يتراوح بين 10 و 20 في المائة، ومعظمهم من جماعات السكان الأصليين في المناطق الشمالية من لوزون (كورديليرا) المعروفين باسم إيغوروت بينما المجموعات في جزيرة مينداناو الجنوبية تسمى جماعة لوماد.
وفي تايلند، كثيرا ما يشار إلى مجتمعات الشعوب الأصلية على أنها قبائل التلال، وتضم قرابة 000 320 من كارين في تايلند نصف مجموع سكان قبيلة التلال في البلد، وفي عام 1959، أنشأت حكومة تايلند لجنة رعاية التل تحت إشراف وزارة الداخلية؛ وتُعترف رسميا بأن هناك تسع مجموعات إثنية (أخا، وهومونغ، وهتين، وإيو - مين، وكارين، وخمو، وليسو، ولو) مُنَّت أنماط الهجرة في منطقة شلاخ.
التحديات في التعريف والاعتراف
ومن التحديات الأساسية التي تواجه الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا عدم الاعتراف والتعريف المستمرين في مختلف البلدان، وقد رفضت بعض البلدان بشدة مفهوم الشعوب الأصلية، مثل ميانمار أو إندونيسيا، اللذين تأثرا بدورهما بالرفض القاطع للمفهوم من جانب الصين والهند، وأعلنت هذه الدول نفسها عن مدافعين قويين عن حقوق الشعوب الأصلية، ولكن دون أي التزام تجاه مواطنيها، لأنهم لا يعترفون بوجود الشعوب الأصلية داخليا في إقليمها فقط.
وبصرف النظر عن وضعهم القانوني أو المصطلحات المستخدمة، فإن العديد من الشعوب الأصلية في آسيا لا تعترف بهويتها الثقافية واستبعادها وتهميشها، في حين أن النُهج والوصم التمييزية التي تعتبر الشعوب الأصلية " متخلفة اقتصادياً وبديلية " لا تزال قائمة، وهذا الافتقار إلى الاعتراف له آثار عميقة على قدرة الشعوب الأصلية على ضمان حقوقها وحماية أراضيها والحفاظ على ممارساتها الثقافية.
إن الاعتراف بحقوق الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا غير متكافئ، ويحدّد نطاق هذه الحقوق في أي جزء من عدم المساواة في إعادة الصمود بين حركات الشعوب الأصلية في جميع أنحاء المنطقة، التي تتأثر بدورها بتنوع الظروف السياسية في كل بلد، وعلى الرغم من هذه التحديات، حدثت بعض التطورات الإيجابية في السنوات الأخيرة، حيث اتخذت بلدان معينة خطوات للاعتراف بحقوق الشعوب الأصلية وحمايتها.
المجموعات الرئيسية للشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا
إن المشهد الأصلي لجنوب شرق آسيا يشمل مئات المجموعات العرقية المتميزة، وكلها لغتها وممارساتها الثقافية ومسارها التاريخي، وفي حين أنه من المستحيل تغطية جميع المجموعات تغطية شاملة، فإن فهم بعض المجتمعات المحلية الرئيسية للشعوب الأصلية يوفر نظرة ثرية المنطقة الثقافية.
شعب كارين
إن كارين، المعروفة أيضا باسم كايين، هي مجموعة إثنية من الشعوب التي تتكلم بلغات كارينية، وهي من الشعوب الأصلية في جنوب وجنوب شرق ميانمار، بما في ذلك ولاية إيراوادي دلتا وكايين، وكارين تمثل نحو 6.6 في المائة من سكان بورمي، وتشكل كارين ثالث أكبر عدد من السكان الإثنيين في ميانمار، بعد بامار وشانز.
"المصطلح "كارين يشير في الواقع إلى عدد من المجموعات العرقية التي تنتمي إلى تيبتان-كانترال آسيويين يتحدثون 12 لغة ذات صلة ولكن غير متقنة لبعضهم البعض (لغات كارينية) التي تشكل جزءاً من مجموعة تيبينو-بورمان من عائلة سينو-تيبت الشاسعة، و85 في المائة من كارين ينتمون إما إلى فرع لغة S'ghaw، وأغلبهم من المسيحيين والكارينيين الذين يعيشون في التلال
ويعيش شعب كارين في معظمه في التلال الواقعة على الحدود بين المنطقة الجبلية الشرقية وأيروادي دلتا من ميانمار، ولا سيما في ولاية كايين (ولاية كارين سابقا)، حيث يوجد في ولاية كاياه، وولاية شان الجنوبية، ومنطقة آياروادي، ومنطقة تا تا تا تا تاونتري، وشعبة باغو، وفي شمال تايلند وغربها، وقد انتقل العديد من كارين إلى تايلند، حيث استقر معظمها في تنا في تهوا في ته في تهيمها في تهيمها في ته ته تهيمهايمها في تهوته، حيث تشردها على الحدود بين ميانمار وتايلند.
تاريخ مشترك من التهميش والصراع مع حكومة ميانمار، يسيطر عليه معظمهم من قبل أغلبية بورمان منذ الاستقلال، قد تنازل عن هوية جماعية لكارين تركز على مقاومة الهيمنة السياسية والسعي إلى تحقيق استقلالية أكبر، وبعد أن حصلت بورما على الاستقلال في عام 1948، وهو شرط من شروط الحرب الأهلية المتفرقة بين الحكومة ومختلف مجموعات الأقليات العرقية، وكانت كارين من بين أهمها، حيث كانت أكثر مجموعة كارين أهمية، وهي صراعات كارين الوطنية التي تخوض في أحد أنحاء العالم
شعب همونغ
إن شعب الهونغ، المنتشر في عدة بلدان من جنوب شرق آسيا، بما فيها لاو وفيتنام وتايلند وميانمار، معروف بثقافته المتميزة، بما في ذلك التطريز المعقد والموسيقى التقليدية، ولديه تقليد شفوي غني ويحافظ على علاقات القرابة القوية داخل مجتمعاته المحلية، وهنونغ من بين أكثر فئات السكان الأصليين توزيعا في جنوب شرق آسيا، حيث تحتفظ المجتمعات المحلية بوصلات ثقافية عبر الحدود الوطنية.
قبائل تلال تايلند، بما فيها (أخا) و(كارين) و(همونغ) تسكن المناطق الجبلية في شمال (تايلاند) و(لاوس) و(ميانمار) وقد مارس (همونغ) تاريخياً زراعة وحافظ على مجتمعات شبه مستقلة في المناطق المرتفعة، رغم أنهم واجهوا ضغوطاً متزايدة من سياسات الدولة الرامية إلى التخريب والاندماج في الاقتصادات الوطنية.
شعب داياك
وفي إندونيسيا، يشكل شعب داياك واحدا من أكبر مجموعات السكان الأصليين، ويقيم أساسا في داخل بورنيو (كاليمانتان)، ويتألف الداياك من مجموعات فرعية مختلفة، كل منها لغته وعاداته، ويعرف عادة ما يزرعون حطبهم المتشعبة، وينسفون منازلهم التقليدية المعروفة باسم الرماة هانانغ، وثقافة داياك متقاربة مع روح وطقوس شرفية.
وفي جنوب شرق آسيا، تحدد القرابة المركز الاجتماعي والميراث، بل وحتى التمثيل السياسي بين جماعات مثل داياك في بورنيو وإيغوروت في الفلبين، وبيت داياك الطويل ليس مجرد مسكن بل هو ميكروفو من بنيته الاجتماعية، حيث يوجد عشرات من الأسر التي تعيش في بيت طويل، ويسكن كل منها شقته الخاصة، ويتقاسم فيها الأماكن والمسؤوليات الجماعية، ويتخذ القرارات التي تؤثر على الأسرة منذ فترة طويلة، قرارات كثيرا ما تكون متوافق عليها.
الشعوب الأصلية في الفلبين
وتعود الفلبين إلى عدة مجموعات من السكان الأصليين، معروفة باسم البدو، وهذه المجموعات، بما فيها مانوبو وتيبولي وإغوروت، لغات وممارسات ثقافية متميزة تعكس صلتها الوثيقة بالأرض وتقاليد أجدادها، ويعرف إيغوروت عن تراسات الأرز التي تقام فيها اليونسكو، وهي مواقع التراث العالمي، فضلا عن مهرجاناتها الحيوية والموسيقى والرقص التقليديين.
إن الفلبين هي زعيم إقليمي في الاعتراف بحقوق الشعوب الأصلية، فقانون حقوق الشعوب الأصلية في الفلبين (القانون الجمهوري رقم 8371 المؤرخ 29 تشرين الأول/أكتوبر 1997) هو أحد أول القوانين في آسيا التي تعترف بحقوق الشعوب الأصلية في مجالات أجدادها وفي السلامة الثقافية، بما في ذلك الحق في الحكم الذاتي وتقرير المصير، وهذا التشريع يمثل معلما هاما في حماية حقوق الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا.
The Orang Asli of Malaysia
وفي ماليزيا، فإن جماعة أورانغ أسلي هي مجموعات من السكان الأصليين بارزة، تضم عدة جماعات إثنية مثل سيماي وتيميار، الذين كانوا يعيشون تقليديا في الغابات المطيرة في شبه جزيرة ماليزيا، ويمارسون الأنيميا وزراعة الكفاف، ويمثل أورانغ أسلي السكان الأصليين في شبه الجزيرة الملاوية ويحافظون على تقاليد ثقافية ولغوية متميزة تسبق وصول السكان الملاويين.
الممارسات الثقافية ونظم المعارف التقليدية
إن التنوع الثقافي بين الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا ينعكس في لغاتها المختلفة، ومعتقداتها الروحية، والهياكل الاجتماعية، والتقاليد الفنية، وممارسات الكفاف، وهذه العناصر الثقافية ليست مجرد مصنوعات تاريخية بل تقاليد حية تواصل تشكيل هويات مجتمعات الشعوب الأصلية وعلاقتها ببيئاتها.
المعتقدات الروحية والممارسات الدينية
وتتنوع المعتقدات الروحية للشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا بشكل ملحوظ، وتتراوح بين التقاليد العاطفية والممارسات المتزامنة التي تشمل عناصر البوذية والمسيحية وغيرها من الأديان العالمية، ويتمتع القادة الروحيون، الذين كثيرا ما يكونون من الشواذ أو الطب، بنفوذ هائل، ويعملون كوسطاء بين عالمي البشر والروح، ويقيمون طقوس الشفاء، ويوجهون الشع، ويفسرون الأفران، ولكن دورهم ليس مجرد ديني.
قد يقوم (هامونغ شامان) بطقوس معقدة لاستعادة روح ضائعة، عملية حيوية لصحة الفرد وسلام الأسرة في العقل، هذه الممارسات الروحية تعكس رؤية عالمية يمكن فيها الحد بين عالمين مادي وروحي أن يكون قابلاً للثقة، والحفاظ على الوئام مع القوى الروحية أمر أساسي لرفاه الفرد والمجتمع.
وتحتفل كارين بـ " سنة جديدة " على أساس جدول زمني مائل أحياناً في كانون الأول/ديسمبر وأحياناً في كانون الثاني/يناير، وهي مناسبة وطنية في كثير من الأحيان للقيام بالرقص والموسيقى التقليديين، وتحتفل كارين المسيحية بعطلات الكرنب التي تُقام من القرية إلى القرية، وتقيم كارين مهرجانات للاحتفال بسنة جديدة دينية (في منتصف الموسم) ونهاية اللينت (الصيد فيما بعد الموسم)، وتُطوّع على ممارسات متمايمة.
التنظيم الاجتماعي والحوكمة
وفي جميع أنحاء آسيا، تُلغى السن والخبرة، وكثيرا ما يشكل الكبار جوهر القيادة، حيث تشكل مجالس القرى التي تتألف من شيوخ محترمين أو رؤساء أسر هياكل حكم مشتركة، وتعمل هذه المجالس عادة على مبادئ توافق الآراء والمداولات، بدلا من السلطة القائمة على أساس القمة، وهذا التركيز على صنع القرار على أساس توافق الآراء يعكس قيم المسؤولية الجماعية والتماسك المجتمعي التي هي محورية للعديد من مجتمعات الشعوب الأصلية.
إن الطقوس الموسمية ومهرجانات الحصاد والحفلات التي تدور على مدى الحياة (الولادة والزواج والوفاة) هي أمور حاسمة لتعزيز تماسك المجتمع، وكثيرا ما تكون هذه الأحداث متطورة، وتشمل الموسيقى التقليدية والرقص والقص والحفلات والحفلات، وهي بمثابة منابر لنقل المعارف الثقافية وتعزيز الروابط الاجتماعية، وتعيد تأكيد الهوية الجماعية، وتؤدي هذه الممارسات الاحتفالية دورا حاسما في الحفاظ على الاستمرارية الثقافية عبر الأجيال وتعزيز الروابط الاجتماعية.
الممارسات التقليدية في مجال الإعالة
وفي مرتفعات جنوب شرق آسيا، مارست جماعات عديدة مثل الهنغ وكارين ومختلف الجماعات العرقية في شمال شرق الهند، تاريخيا، زراعة السراب أو التحول، وكانت شعوب التلال عادة مزارعين يقطنون أساسا الذين يستخدمون تقنيات الزراعة المتنقلة لزراعة مجتمعاتهم المحلية ذات الغابات الشديدة، وزراعة العجلات، المعروفة أيضا بالزراعة التناوبية أو الزراعة السائلة، تشمل إزالة قطع أرضية صغيرة للغابات، ثم تزرعها في عدة سنوات.
في جنوب وجنوب شرق آسيا، فإن الممارسات الزراعية للشعوب الأصلية مثل الزراعة المتنقلة، المعروفة أيضاً بالزراعة التناوبية، تعزز السلامة الاقتصادية والاجتماعية والثقافية للشعوب الأصلية، وتمثل هذه النظم الزراعية التقليدية تكيفات متطورة مع بيئات الغابات الاستوائية وتجسد معارف إيكولوجية واسعة النطاق تراكمت على مدى أجيال، غير أنها كثيراً ما تساء فهمها من قبل الغرباء وتخضع لقيود من الحكومات التي تعتبرها مدمرة بيئياً.
الفنون والحرف التقليدية
وتُعرف قبائل الهضبة بموادها التقليدية الملونة، وحرفها اليدوية، والممارسات الزراعية مثل زراعة الترس، وتشمل التقاليد الفنية للشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا طائفة واسعة من الممارسات، بما في ذلك النسيج والتطريز والحطب والألعاب المعدنية والسلكية وزراعة الجسم، وهذه التعبيرات الفنية تؤدي وظائف متعددة تتراوح بين الفائدة العملية والمغزى الاحتفالي وعلامات الهوية الإثنية.
إن التطريز المعقد للحمونغ، وحفر الخشب المتطورة في داياك، والمنسوجات المتميزة لمختلف المجموعات لا تمثل الإنجازات الجمالية فحسب، بل تمثل أيضا مستودعات للمعرفة الثقافية ورموز الهوية الإثنية، وتُنقل العديد من هذه التقاليد الفنية من خلال التلمذة الصناعية والتعلم غير الرسمي داخل الأسر والمجتمعات المحلية، مما يجعلها عرضة للتعطل عندما تُقوض الهياكل الاجتماعية التقليدية.
الأراضي التقليدية والحقوق الإقليمية
والعلاقة بين الشعوب الأصلية هي التمسك الثقافي القوي بكسب عيشها وتبعيتها على الأرض والغابات أو البحر والموارد الطبيعية فيها، وطرق حياتها وروحيتها وهويتها ترتبط ارتباطاً كبيراً بأراضيها، حيث إن التشرد من أراضيها لا يعني فقدان سبل كسب العيش فحسب، بل يعني فقدان هويتها، وبالتالي تهديد وجودها ذاته كشعوب، فالعلاقة بين الشعوب الأصلية وأراضيها الأسلافية أساسية لبقائها الاقتصادية، ولا يمكن فهمها إلا من حيثياتها.
بــاء - أهمية الأقاليم غير المتمتعة بالحكم الذاتي
وبالنسبة للشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا، لا تقتصر الأراضي على سلعة أو موارد تستغل، بل هي ثقة مقدسة ترثها أجدادها وتحافظ عليها الأجيال المقبلة، ولا تشمل الأراضي الأنهارية الأراضي الزراعية فحسب، بل تشمل أيضا الغابات، ومصادر المياه، والمواقع المقدسة، ومواقع الدفن، والمناطق ذات الأهمية الروحية، فهذه الأقاليم توفر الأساس المادي للإقامة، وسياق الممارسات الثقافية، وقاعدة التنظيم والهوية الاجتماعيين.
وكثيرا ما تختلف نظم حيازة الأراضي التقليدية بين الشعوب الأصلية اختلافا جوهريا عن نظم الملكية المعترف بها من قبل الدولة، حيث تمارس مجتمعات الشعوب الأصلية الملكية الجماعية أو الجماعية للأراضي، مع حقوق الاستخدام المخصصة وفقا للقواعد العرفية بدلا من الملكية الفردية، وقد تطورت هذه النظم العرفية على مدى الأجيال لضمان الاستخدام المستدام للموارد والتوزيع العادل داخل المجتمعات المحلية، ولكنها كثيرا ما لا تعترف بها النظم القانونية الوطنية التي تميز الملكية الفردية ومراقبة الدولة.
الأخطار التي تهدد أراضي الشعوب الأصلية
وفي معظم البلدان الآسيوية، تتعرض أنشطة الكفاف التقليدية للتهديد من جراء مجموعة من مشاريع الهياكل الأساسية والتنمية والصناعة الزراعية والحفظ، وتواجه أراضي الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا تهديدات متعددة، منها قطع الأشجار لأغراض تجارية، وتنمية المزارع، والتعدين، والسدود الكهرمائية، ومشاريع الهياكل الأساسية، وإنشاء مناطق محمية تستبعد مجتمعات الشعوب الأصلية من أراضيها التقليدية.
وتظهر التقارير التي نشرت في السنوات الأخيرة أن حيازة الأراضي وإنشاء مزارع النخيل النفطي يقترنان بانتهاكات خطيرة لحق المجتمعات المحلية، التي ينتمي كثير منها إلى الشعوب الأصلية، وغالبا ما تُنقل أراضيها دون موافقتها الحرة والمستنيرة مسبقا، وقد كان التوسع في مزارع النخيل النفطي مدمرة بشكل خاص بالنسبة للمجتمعات المحلية الأصلية في إندونيسيا وماليزيا، مما أدى إلى انتشار نزع ملكية الأراضي وتدهور البيئة.
وقد أفادت التقارير أن سد باكون في ماليزيا قد تسبب في التشريد القسري لنحو 000 5 إلى 000 8 شخص من السكان الأصليين من 15 مجتمعا محليا بسبب إزالة 000 80 هكتار من الغابات المطيرة، وأن مشاريع البنية التحتية الكبيرة، ولا سيما السدود الكهرمائية، قد أسفرت عن إعادة توطين الآلاف من السكان الأصليين قسرا، مما أدى إلى تعطيل سبل العيش التقليدية والهياكل الاجتماعية، في الوقت الذي لا يوفر فيه في كثير من الأحيان تعويضات كافية أو فرص بديلة لكسب الرزق.
الاعتراف القانوني وحقوق الأراضي
ويتفاوت الاعتراف القانوني بحقوق الشعوب الأصلية في الأراضي تفاوتا كبيرا في جنوب شرق آسيا، وقد أحرز بعض البلدان تقدما في الاعتراف بحيازة الأراضي العرفية، بينما يواصل البعض الآخر تأكيد ملكية الدولة لجميع الأراضي، مما يترك مجتمعات الشعوب الأصلية التي لا تتمتع بحماية قانونية كافية من التصرف في الممتلكات.
قرار المحكمة الدستورية الإندونيسية الصادر في أيار/مايو 2013 يمثل نقطة تحول، حيث أن قرار المحكمة رقم 35/PUU-X/2012 وجد أن الغابات العرفية لم تعد غابات حكومية، مسلماً بحق الشعوب الأصلية في إدارة الأراضي التي تعيش فيها، وهذا القرار التاريخي يمثل انتصاراً كبيراً لحقوق الشعوب الأصلية في إندونيسيا، رغم أن التنفيذ كان بطيئاً ومتفاوتاً.
وهناك عدة بلدان لديها تشريعات تحمي إلى حد ما حقوق الشعوب الأصلية، ولكن هذه الحقوق تُغرق بصورة منهجية، وكثيراً ما تُتجاهل أو تُبطل، وحتى عندما توجد حماية قانونية على الورق، كثيراً ما يكون الإنفاذ ضعيفاً، وتواجه مجتمعات الشعوب الأصلية حواجز كبيرة في تأكيد حقوقها ضد المصالح الاقتصادية القوية التي تدعمها الحكومة.
التحديات المعاصرة التي تواجه الشعوب الأصلية
وتواجه الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا مجموعة معقدة من التحديات في العصر المعاصر، تتراوح بين التهميش الاقتصادي والاستبعاد السياسي والتآكل الثقافي وتدهور البيئة، وفهم هذه التحديات أمر أساسي لوضع سياسات وتدخلات فعالة لدعم حقوق الشعوب الأصلية ورفاهها.
التدنيس الاقتصادي والفقر
ومتوسط معدل الفقر للشعوب الأصلية في آسيا أعلى ثلاث مرات من المتوسط الآسيوي، وتعيش الشعوب الأصلية عموما في مناطق معزولة جغرافيا تفتقر إلى إمكانية الحصول على الخدمات الاجتماعية الأساسية، وقلة الفرص المتاحة للأنشطة الاقتصادية الرئيسية أو المشاركة السياسية، وتسهم هذه العزلة الجغرافية، إلى جانب التمييز وعدم الاعتراف، في استمرار الفقر وفي محدودية فرص الحصول على التعليم والرعاية الصحية والفرص الاقتصادية.
وتتسبب ندرة الأراضي والموارد المتزايدة في هجرة العديد من السكان الأصليين إلى المراكز الحضرية حيث يؤدي معظمهم، بسبب الافتقار إلى التعليم واللغة والمهارات الأخرى، أعمالاً بسيطة الأجر، وقد اختار البعض العمل في الخارج لزيادة الدخل لدعم أسرهم كما هو الحال في الفلبين وتايلند، كما أن الهجرة، سواء في المناطق الحضرية أو في الخارج، تؤدي في كثير من الأحيان إلى فصل الأسرة، والتفكك الثقافي، والاستغلال.
فبعد الحرمان من الخدمات الصحية والتعليمية، مثل الحصول على الغذاء والتعليمية، تعاني الشعوب الأصلية في آسيا من نقص عميق في تقرير المصير، وفقدان السيطرة على أراضيها ومواردها الطبيعية، والتمييز والتهميش، وضغوط الدمج الثقيلة، والقمع العنيف من جانب قوات الأمن الحكومية، وهذه الأشكال المتعددة للحرمان تتفاعل لتهيئة الظروف التي تتسم بالضعف الهيكلي والتي تديم الفقر عبر الأجيال.
التفاوتات الصحية
وكثيرا ما تواجه الشعوب الأصلية أوجه عدم المساواة الصحية الكبيرة، مع محدودية فرص الحصول على خدمات الرعاية الصحية، وارتفاع معدلات الإصابة بالأمراض والوفيات، وعبء غير متناسب من الأمراض، ويقدر أن العمر المتوقع لها أقل من 20 عاما، مع ارتفاع احتمال تعرض النساء غير الأصليين للإعاقة وانخفاض نوعية الحياة والموت دون نظيرتهن من غير الشعوب الأصلية، وتعاني الأمهات والأطفال من معدلات وفيات واعتلال أعلى من معدلات وفيات واعتلال السكان غير الأصليين، وفي بعض البلدان يزيد عدد النساء من الشعوب الأصلية عن ستة أمثالها.
وتعكس هذه التفاوتات الصحية عوامل متعددة، منها العزلة الجغرافية، والفقر، وعدم وجود خدمات الرعاية الصحية الملائمة ثقافيا، والتمييز داخل النظم الصحية، والآثار الصحية للتدهور البيئي والتشرد، ولا يتطلب التصدي لأوجه عدم المساواة في صحة السكان الأصليين تحسين فرص الحصول على الرعاية الصحية فحسب، بل أيضا معالجة المحددات الاجتماعية الكامنة للصحة، بما في ذلك حقوق الأراضي والأمن الغذائي والاستمرارية الثقافية.
التزوير السياسي وانعدام التمثيل
وكثيرا ما تستبعد الشعوب الأصلية من عملية وضع السياسات، مما يحد من قدرة سياسات الصحة العامة على أن تكون ملائمة ثقافيا ومستجيبة لاحتياجاتها، ويتجاوز هذا الاستبعاد من صنع القرار السياسة الصحية ليشمل جميع مجالات الحكم التي تؤثر على مجتمعات الشعوب الأصلية، بدءا من تخطيط استخدام الأراضي إلى سياسات التعليم إلى استراتيجيات التنمية الاقتصادية.
وقد تأثرت مجتمعات الشعوب الأصلية سلباً من جراء قوى التكامل الاقتصادي الإقليمي، وأثار السكان الأصليون أصواتهم مرات عديدة لتوجيه الانتباه إلى أن عملية التكامل الاقتصادي الإقليمي هذه قد تعرضت لضغوط من جراء الانتهاكات الجسيمة لحقوقهم، وكثيراً ما كان السعي إلى تحقيق النمو الاقتصادي والتكامل الإقليمي في جنوب شرق آسيا دون تشاور ذي معنى مع مجتمعات الشعوب الأصلية أو مشاركتها، مما أدى إلى مشاريع إنمائية تنتهك حقوق الشعوب الأصلية وتقوض سبل العيش التقليدية.
Environmental Degradation and Climate Change
ويتأثر السكان الأصليون الذين يعتمدون على الموارد الطبيعية تأثراً غير متناسب بتأثيرات تغير المناخ مثل انخفاض الموارد المائية وتدهور الغابات والظواهر الجوية البالغة الشدة، مما يؤدي إلى عواقب صحية سلبية، ويزيد تغير المناخ من مواطن الضعف القائمة التي تواجهها مجتمعات السكان الأصليين، ويهدد ممارسات الكفاف التقليدية، ويزيد من انعدام الأمن الغذائي، ويرغم على التشرد من أراضي أجدادهم.
إن إزالة الغابات، سواء فيما يتعلق بقطع الأشجار التجارية أو تنمية المزارع أو مشاريع الهياكل الأساسية، تهدد مباشرة سبل عيش الشعوب الأصلية والممارسات الثقافية التي تعتمد على الموارد الحرجية، كما أن فقدان الغطاء الحرجي يسهم في تغير المناخ، مما يؤدي إلى حلقة مفرغة من التدهور البيئي تؤثر بشكل غير متناسب على مجتمعات الشعوب الأصلية التي أسهمت بأقل قدر في انبعاثات غازات الدفيئة ولكنها أكثر عرضة للآثار المناخية.
التآكل الثقافي وفقدان اللغة
إن تآكل ثقافات ولغات الشعوب الأصلية يمثل خسارة كبيرة ليس فقط للمجتمعات الأصلية نفسها بل أيضا بالنسبة للتنوع البشري ككل، كما أن الضغوط الدمجية، سواء من خلال نظم التعليم التي لا تعترف بلغات الشعوب الأصلية، أو القوى الاقتصادية التي تقوض سبل العيش التقليدية، أو التمييز الذي يوصم به هويات الشعوب الأصلية، تسهم في التآكل التدريجي للممارسات الثقافية ونقل المعارف التقليدية عبر الأجيال.
وتتصل الخسارة اللغوية بصفة خاصة، حيث أن اللغات ترمز إلى طرق فريدة من نوعها للفهم وإلى العالم، وعندما تختفي لغة الشعوب الأصلية، فإنها لا تأخذ معها وسيلة للاتصال فحسب، بل أيضا المعارف الإيكولوجية التقليدية، والتاريخ الشفوي، والمفاهيم الثقافية التي لا يمكن ترجمتها بالكامل إلى لغات أخرى، ففقدان التنوع اللغوي في جنوب شرق آسيا آخذ في التسارع، حيث يتحدث عدد قليل من الكبار فقط لغات الشعوب الأصلية ويواجه الانقراض في جيل أو لغتين.
حقوق الشعوب الأصلية والدعوة إليها
وعلى الرغم من التحديات الكثيرة التي تواجهها الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا، فإنها ما فتئت نشطة في تنظيم وتعزيز حقوقها وبناء شبكات التضامن داخل المنطقة وعلى الصعيد الدولي، وقد حققت هذه الجهود في مجال الدعوة بعض الانتصارات الهامة، مع إبراز الكفاح المستمر من أجل الاعتراف والعدالة.
الأطر الدولية لحقوق الإنسان
إن إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية، الذي اعتمد في عام 2007، يمثل أكثر البيانات الدولية شمولاً عن حقوق الشعوب الأصلية، ويؤكد على حقوق الشعوب الأصلية في تقرير المصير، وفي الحفاظ على مؤسساتها السياسية والقانونية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية المتميزة وتعزيزها، وفي أراضيها ومواردها، وفي الحصول على موافقة حرة ومسبقة ومستنيرة فيما يتعلق بالمشاريع التي تؤثر على أراضيها.
وتُدرج نيبال 59 جنسية أصلية لها لغتها الأم وعاداتها التقليدية، وهويتها الثقافية المختلفة، والهيكل الاجتماعي المتميز، والتاريخ الكتابي أو الشفوي، وهي البلد الآسيوي الوحيد الذي يصدق على اتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 169 بشأن الشعوب الأصلية والقبلية في عام 2007، واتفاقية منظمة العمل الدولية رقم 169 هي الصك القانوني الدولي الرئيسي الذي يتناول تحديدا حقوق الشعوب الأصلية والقبلية، وإن كان عدد البلدان الآسيوية التي صدقت عليها قليل جدا.
المنظمات الإقليمية والوطنية للدعوة
وبعد العمل بصورة غير رسمية كشبكة إقليمية منذ عام 1988، أُنشئ ميثاق الشعوب الأصلية في آسيا رسميا في عام 1992، عندما قررت خمس عشرة منظمة من منظمات الشعوب الأصلية أن هناك حاجة إلى منظمة إقليمية لوضع استراتيجيات مشتركة لتعزيز الحقوق الجماعية وإعادة احترام الشعوب الأصلية الآسيوية لنفسها، والتصدي للسياسات الدمجية للعديد من الحكومات الآسيوية.
وتضم الرابطة منظمات تمثل شعب إيغوروت، ولوماد، وأيتا، وموسو، الفلبين؛ وآل أونو، اليابان؛ وأبروجين، وتايوان؛ ومولوكان، وميلايو، وداياك، إندونيسيا؛ ودوسون، وموروت، وأورانغ أولو، وداياك، من ماليزيا؛ ومنتديات كارين، وليسو، وأكا، وهومنغ، ولاهو، وكامون، وإيلتين
الحقوق الجماعية وتقرير المصير
وتسعى الحقوق الجماعية إلى حماية الموارد التي أنشأتها المجموعة وهي مملوكة لها، مثل الممارسات الثقافية للشعوب الأصلية أو الأراضي، وإن كانت الدعوة إلى الحقوق الجماعية من جانب مجتمع الشعوب الأصلية لا تقلل من الحقوق الفردية لأعضائها، التي أنشئت وفقاً للآليات التي وافق عليها المجتمع المحلي، فالتشديد على الحقوق الجماعية يعكس الطابع المجتمعي لمجتمعات الشعوب الأصلية والاعتراف بأن الحقوق الفردية وحدها غير كافية لحماية ثقافات الشعوب الأصلية وأقاليمها.
ولا تعترض الشعوب الأصلية على التنمية الاقتصادية؛ فهي تطالب فقط بتنفيذها بطريقة تتفق مع حيازة أراضيها واحترام حقوقها الجماعية، والنمو الاقتصادي وحقوق الإنسان ليستا معادية، حيث أن التنمية يمكن أن تكون مستدامة وشاملة، ولتحقيق ذلك، يجب أن يراعى أصوات الشعوب الأصلية، وهذا المنظور يتحدى الاختلاف الكاذب الذي كثيرا ما يُعرض بين التنمية وحقوق الشعوب الأصلية، ويدفع بدلا من ذلك إلى نهج التنمية التي تحترم معارف الشعوب الأصلية وحقها في تقرير المصير.
التطورات القانونية والسياساتية الأخيرة
وقد حدثت بعض التطورات الإيجابية في الاعتراف بحقوق الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا في السنوات الأخيرة، رغم أن التقدم ما زال غير متكافئ، وأن التنفيذ كثيرا ما يتخلف عن الالتزامات القانونية.
وفي 30 حزيران/يونيه 2025، أطلقت الحكومة التايلندية مبادرة رائدة للغاية تعجل بعملية المواطنة لمجموعات الأقليات العرقية عديمة الجنسية، بما في ذلك العديد من شعوب قبيلة التلال، وفي إطار السياسة الجديدة، يمكن للأقليات العرقية التي كانت تنتظر سنوات للحصول على الجنسية التايلندية أن تحصل على الجنسية في غضون خمسة أيام من تطبيقها، مما يمثل خطوة هامة نحو معالجة مسألة انعدام الجنسية التي طال أمدها في أوساط مجتمعات الشعوب الأصلية في تايلند، مما حد من حصولها على التعليم والرعاية الصحية وغيرها من الحقوق الأساسية.
معارف الشعوب الأصلية وحفظ البيئة
وتملك الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا معارف إيكولوجية تقليدية واسعة النطاق تراكمت على مدى أجيال من التفاعل الوثيق مع بيئاتها، وتشمل هذه المعارف فهم الأنواع النباتية والحيوانية، وديناميات النظم الإيكولوجية، وممارسات الإدارة المستدامة للموارد، والأنماط الجوية، وأكثر من ذلك بكثير، وهناك اعتراف متزايد بأن معارف الشعوب الأصلية يمكن أن تسهم إسهاما قيما في التصدي للتحديات البيئية المعاصرة، بما في ذلك حفظ التنوع البيولوجي والتكيف مع تغير المناخ.
المعارف الإيكولوجية التقليدية
وتمثل المعارف الإيكولوجية التقليدية فهما متطورا للنظم الإيكولوجية المحلية التي تطورت من خلال المراقبة والتجارب والتكييف على المدى الطويل، وقد وضعت مجتمعات الشعوب الأصلية تصنيفات مفصلة للأنواع النباتية والحيوانية، وتعترف في كثير من الأحيان بالتمييزات التي لا تُستَرَد في التصنيفات العلمية الغربية، وتملك المعرفة بالمصانع الطبية، ومصادر الأغذية، والمواد اللازمة للبناء والحرف، والعلاقات الإيكولوجية بين الأنواع المختلفة.
وهذه المعرفة تُنقل شفوياً عادةً من خلال القصص والأغاني والتعليمات العملية، مما يجعلها عرضة للخسارة عندما يُعطل انتقالها الثقافي، كما أن المعارف الإيكولوجية التقليدية دينامية وليست ثابتة وتتطور باستمرار مع تكيف المجتمعات مع الظروف البيئية المتغيرة، وهذه القدرة على التكيف قيمة بوجه خاص في سياق التغير البيئي السريع.
حفظ أقاليم الشعوب الأصلية والتنوع البيولوجي
وكثيرا ما تتداخل أقاليم الشعوب الأصلية مع المناطق ذات التنوع البيولوجي المرتفع، وهناك أدلة متزايدة على أن ممارسات إدارة الشعوب الأصلية يمكن أن تكون فعالة في الحفاظ على التنوع البيولوجي وصحة النظم الإيكولوجية، وأن لدى الشعوب الأصلية حوافز قوية لإدارة الموارد على نحو مستدام، لأن سبل عيشها وممارساتها الثقافية تتوقف على استمرار توافر هذه الموارد، وأن الممارسات التقليدية مثل الزراعة التناوبية، والحصاد الانتقائي، وحماية الأشجار المقدسة يمكن أن تسهم في حفظ التنوع البيولوجي.
غير أن الشعوب الأصلية كثيرا ما تُستبعد من المناطق المحمية المنشأة لأغراض الحفظ، رغم تاريخها الطويل في استخدام الموارد المستدامة، وهذا الاستبعاد لا ينتهك حقوق الشعوب الأصلية فحسب، بل قد يقوض أيضا أهداف الحفظ عن طريق إزالة المجتمعات المحلية التي لديها المعرفة والحوافز لحماية النظم الإيكولوجية، بل إنه يزداد الاعتراف بالحاجة إلى اتباع نهج للحفظ تحترم حقوق الشعوب الأصلية وتدمج المعارف والممارسات الإدارية للشعوب الأصلية.
Climate Change Adaptation and Resilience
وتضع مجتمعات الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا استراتيجيات مختلفة للتكيف مع آثار تغير المناخ، بالاعتماد على المعارف التقليدية والابتكارات الجديدة على السواء، وتشمل استراتيجيات التكيف هذه تنويع المحاصيل وأنشطة كسب الرزق، وتعديل الممارسات الزراعية، وحماية الغابات ومستجمعات المياه واستعادة هذه الغابات، والحفاظ على الشبكات الاجتماعية التي تقدم الدعم خلال فترات الإجهاد.
وقد حافظ شعب كارين على طول الحدود التايلندية - ميانمار، رغم التشرد والنزاع، على علاقات مجتمعية قوية، وعلى الحكم التقليدي، وعلى الممارسات الثقافية النابضة بالحياة، مما يدل على تصميم عميق على الحفاظ على هويته، وعلى قدرته على التكيف دليل على القوة التي تجسدها هياكله المجتمعية، وهذا القدرة على التكيف في مواجهة الشدائد يدل على أهمية وجود مؤسسات اجتماعية قوية واستمرارية ثقافية في تمكين المجتمعات المحلية من التكيف مع التغيير.
The Path Forward: Supporting Indigenous Rights and Well-Being
وتتطلب معالجة التحديات التي تواجه الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا اتباع نهج شاملة تعترف بحقوق الشعوب الأصلية، وتدعم الاستمرارية الثقافية، وتعالج التهميش الاقتصادي، وتضمن المشاركة الفعالة في عمليات صنع القرار، وفي حين أن الاستراتيجيات المحددة ستختلف تبعا للسياقات المحلية، ينبغي أن تسترشد عدة مبادئ رئيسية بالجهود الرامية إلى دعم مجتمعات الشعوب الأصلية.
الاعتراف القانوني وحقوق الأراضي
ومن الأمور الأساسية ضمان الاعتراف القانوني بالشعوب الأصلية وحقوقها في أراضي الأجداد حماية مجتمعات الشعوب الأصلية وتمكينها من الحفاظ على ثقافاتها وسبل عيشها، مما يتطلب إصلاح الأطر القانونية للاعتراف بحيازة الأراضي العرفية، ووضع إجراءات واضحة لتحديد حدود أراضي الشعوب الأصلية وترميزها، وضمان أن تكون للمجتمعات الأصلية صفة قانونية للدفاع عن حقوقها.
ويجب أن تقترن حقوق الأراضي بحقوق في الموارد، بما في ذلك الحق في إدارة الغابات والمياه والموارد الطبيعية الأخرى وفقا للممارسات العرفية، وينبغي أن يكون لمجتمعات الشعوب الأصلية الحق في الحصول على موافقة حرة ومسبقة ومستنيرة فيما يتعلق بالمشاريع التي تؤثر على أراضيها، ويجب احترام هذا الحق عمليا، وليس مجرد الاعتراف به من حيث المبدأ.
الخدمات والتنمية الملائمة ثقافيا
وتتطلب معالجة أوجه عدم المساواة الصحية بين الشعوب الأصلية اتباع نهج شامل قائم على الحقوق ومشترك بين القطاعات وتشاركي يعترف بالمحددات الاجتماعية للصحة، ويمكن أن تشمل الإجراءات تعزيز توليد المعارف بشأن صحة الشعوب الأصلية ووضع استراتيجيات مصممة خصيصا للوقاية من الأمراض وسوء التغذية وصحة الأم والطفل، ولا ينطبق هذا المبدأ على الخدمات الصحية فحسب بل على التعليم والتنمية الاقتصادية وغيرها من مجالات التدخل.
وينبغي تصميم مبادرات التنمية بالتشاور مع مجتمعات الشعوب الأصلية، واحترام أولويات وقيم الشعوب الأصلية، وبدلا من فرض نماذج خارجية للتنمية، ينبغي أن تدعم النهج تقرير المصير للشعوب الأصلية وأن تستند إلى مواطن القوة والقدرات القائمة داخل المجتمعات المحلية، وقد يشمل ذلك دعم سبل العيش التقليدية، وتعزيز مؤسسات الحكم العرفي، وتيسير الوصول إلى الأسواق والخدمات على أساس أن المجتمعات المحلية تحظى بقبولها.
المشاركة السياسية والتمثيل
وضمان مشاركة الشعوب الأصلية مشاركة مجدية في عمليات صنع القرار على جميع المستويات أمر أساسي لحماية حقوق الشعوب الأصلية وضمان استجابة السياسات لاحتياجات الشعوب الأصلية وأولوياتها، مما يتطلب إنشاء آليات لتمثيل الشعوب الأصلية في الهيئات التشريعية والتنفيذية، وضمان التشاور مع مجتمعات الشعوب الأصلية بشأن السياسات والمشاريع التي تؤثر عليها، ودعم منظمات الشعوب الأصلية وجهود الدعوة.
ولا يمكن للحكومات الآسيوية أن تعتمد على النمو الاقتصادي وحده لتحرير شعوبها الأصلية من الفقر، وتظهر التجارب الصعبة للشعوب الأصلية في أستراليا وكندا والولايات المتحدة أن مجموعة أوسع من السياسات المتطورة ستكون ضرورية، على الرغم من أن الواقع المؤسف هو أن نظم الحكم الاستبدادي في آسيا والديمقراطيات الهشة ترى الشعوب الأصلية في أفضل الأحوال مصدر إزعاج، وكل ذلك في كثير من الأحيان بمثابة تهديد لتمسكها الهش بالطاقة، فإن التغلب على هذه المقاومة السياسية يتطلب ضغوطا من المجتمع المدني.
حفظ الثقافة وتنشيطها
إن الاعتراف بثقافات الشعوب الأصلية ونظم معارفها والحفاظ عليها هما من الأمور الأساسية لتعزيز مجتمع أكثر شمولا وإنصافا، ودعم الحفاظ على الثقافة وتنشيطها يتطلب استراتيجيات متعددة، بما في ذلك دعم تعليم لغات الشعوب الأصلية، وتوثيق المعارف التقليدية، وحماية المواقع المقدسة والتراث الثقافي، وتهيئة أماكن لممارسة التقاليد الثقافية ونقلها.
وينبغي ألا يفهم الحفاظ على الثقافة على أنها ثقافات مجمدة في الوقت المناسب بل على أنها تدعم العمليات الدينامية التي تحافظ المجتمعات المحلية من خلالها على استمرارية الثقافة مع التكيف مع الظروف المتغيرة، وهذا يتطلب احترام وكالة الشعوب الأصلية وتقرير المصير عند تحديد الجوانب الثقافية التي ينبغي الحفاظ عليها أو تعديلها أو التخلي عنها.
التحالفات والتضامن في مجال البناء
إن الهياكل المجتمعية للشعوب الأصلية في آسيا هي نظم متطورة ومكيفة تمكّن المجتمعات البشرية من الازدهار في بيئات متنوعة وصعبة لألفينيا، تستند إلى مبادئ القرابة، وتوافق الآراء، والوئام الإيكولوجي، والصلة الروحية، وتوفر دروسا قيّمة للمجتمع المعاصر بشأن الاستدامة، والحوكمة، والتماسك الاجتماعي، وبما أن العالم يتصدى للأزمات البيئية والتشتت الاجتماعي، فإن فهم ودعم هذه المجتمعات ليس مجرد عمل من أعمال الحفظ، بل الاستثمار في المستقبل.
إن دعم حقوق الشعوب الأصلية ورفاهها ليس مسألة عدالة للشعوب الأصلية نفسها فحسب، بل يسهم أيضا في تحقيق أهداف أوسع نطاقاً هي الاستدامة البيئية والتنوع الثقافي والعدالة الاجتماعية، إذ إن بناء التحالفات بين الشعوب الأصلية والمنظمات البيئية والمدافعين عن حقوق الإنسان وغيرها من فئات المجتمع المدني يمكن أن يخلق حركات قوية للتغيير تعود بالفائدة على مجتمعات الشعوب الأصلية والمجتمع ككل.
خاتمة
إن الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا تمثل مستودعا استثنائيا للتنوع الثقافي والمعارف التقليدية ومرونة البشر، وعلى الرغم من التحديات العديدة التي تواجه، بما في ذلك نزع ملكية الأراضي، والتهميش الاقتصادي، والاستبعاد السياسي، والتآكل الثقافي، فإن هذه المجتمعات تواصل الحفاظ على هوياتها المتميزة والدعوة إلى إعمال حقوقها، إذ أن كفاحها وإنجازاتها توفر دروسا هامة بشأن العلاقة بين الثقافة والبيئة ورفاه البشر، وبشأن إمكانيات تنظيم مجتمعات بشرية أكثر عدلا واستدامة.
إن حماية حقوق الشعوب الأصلية ودعم مجتمعات الشعوب الأصلية ليسا ضرورة أخلاقية فحسب، بل يخدمان أيضا مصالح مجتمعية أوسع نطاقا في حفظ التنوع البيولوجي، والتكيف مع تغير المناخ، والتنوع الثقافي، وبما أن جنوب شرق آسيا لا تزال تتطور اقتصاديا وتدمج في الأسواق العالمية، فمن الأهمية بمكان أن يحدث هذا التطور بطرق تحترم حقوق الشعوب الأصلية، وتدمج معارف الشعوب الأصلية وأولوياتها، وتضمن أن تتمكن الشعوب الأصلية من المشاركة كواطنين كاملين ومتساوين في المجتمعات التي هي جزء منها.
ويتطلب الطريق إلى الأمام إجراء إصلاحات قانونية للاعتراف بحقوق الشعوب الأصلية، والخدمات الملائمة ثقافيا، والنُهج الإنمائية، والمشاركة السياسية الهادفة، ودعم الحفاظ على الثقافة وتنشيطها، وبناء تحالفات بين الشعوب الأصلية وغيرها من الفئات العاملة في مجال العدالة الاجتماعية، وفي حين لا تزال هناك تحديات كبيرة، هناك أيضا أسباب للأمل، بما في ذلك تزايد قوة حركات الشعوب الأصلية، وزيادة الاهتمام الدولي بحقوق الشعوب الأصلية، وظهور أمثلة على التغيرات الإيجابية في السياسات في بعض البلدان.
وفي نهاية المطاف، سيتوقف مستقبل الشعوب الأصلية في جنوب شرق آسيا على استعداد الحكومات والمجتمع المدني والمجتمع الدولي للاعتراف بالشعوب الأصلية ليس كعقبات أمام التنمية أو الآثار التي خلفها الماضي، بل كحاملي حقوق لهم معارف ومنظورات قيمة يجب أن يكونوا شركاء كاملين في تشكيل مستقبل المنطقة، وبدعم تقرير المصير للشعوب الأصلية والتعلم من معارف وقيم الشعوب الأصلية، يمكن لمجتمعات جنوب شرق آسيا أن تصبح أكثر شمولا واستدامة ومرونة.