Table of Contents
Юго-Восточная Азия является одним из самых культурно разнообразных регионов на Земле, где проживает необычайное множество коренных народов, населявших эти земли в течение тысячелетий. В регионе проживает от 90 до 125 миллионов коренных народов, представляющих значительную часть коренного населения мира. Две трети коренных народов мира - примерно 350 миллионов человек - по оценкам, живут в Азии, причем Юго-Восточная Азия содержит замечательную концентрацию этого разнообразия. Эти общины поддерживают уникальные культурные идентичности, языки, духовные практики и традиционные системы знаний, которые неразрывно связаны с их предками и природной средой.
Коренные народы Юго-Восточной Азии сталкиваются с многочисленными проблемами в современную эпоху, включая угрозы для их традиционных территорий, культурную эрозию, политическую маргинализацию и деградацию окружающей среды. Тем не менее, несмотря на это давление, эти общины продолжают сохранять свое наследие, отстаивать свои права и вносить бесценные знания об устойчивом образе жизни и управлении окружающей средой. Понимание богатого гобелена культур коренных народов в Юго-Восточной Азии имеет важное значение не только для признания человеческого разнообразия, но и для решения современных проблем, связанных с сохранением, правами человека и устойчивым развитием.
Сфера охвата и разнообразие коренных народов Юго-Восточной Азии
В Регионе ВОЗ в Юго-Восточной Азии проживает более 216 миллионов коренных народов, что составляет примерно 45% мирового коренного населения, и эти коренные народы в регионе являются весьма неоднородными, включающими более 3000 различных групп.Это необычайное разнообразие отражает тысячи лет заселения, миграции и культурного развития людей в различных ландшафтах Юго-Восточной Азии, от тропических лесов и горных нагорий до прибрежных районов и дельт рек.
Две трети коренных народов мира проживают в Азии, где проживает более 2000 цивилизаций и языков, и к ним относятся группы, которые часто называют племенными народами, горными племенами, плановыми племенами, джанаджати, оранг-асли, масьяракат-адат, адиваси, этническими меньшинствами или национальностями. Терминология, используемая для описания этих общин, значительно варьируется в разных странах и отражает различные исторические, политические и культурные контексты. Это разнообразие в самой номенклатуре говорит о сложных отношениях между коренными народами и национальными государствами, в которых они проживают.
Географическое распределение и население
Коренные общины в Юго-Восточной Азии распределены по всем странам региона, хотя их признание и правовой статус значительно различаются. Филиппинское национальное население включает коренное население от 10 до 20 %, с коренными группами в северных горах Лусона (Кордильера), коллективно известными как Игорот, в то время как группы на южном острове Минданао коллективно называются Лумад. 53 признанных этнических группы Вьетнама, за большинством Кинь, составляют около 14 % от общего населения страны 90 миллионов, с этническими меньшинствами, живущими, рассеянными по всей стране, но сосредоточенными главным образом в Северных горах и Центральном нагорье на юге.
В Таиланде коренные общины часто называют горными племенами. Примерно 320 000 карен в Таиланде составляют половину всего населения горных племен страны. В 1959 году правительство Таиланда учредило Комитет по благосостоянию горных племен при Министерстве внутренних дел; девять этнических групп (Аха, Хмонг, Хтин, Иу-Миен, Карен, Хаму, Лаху, Лису и Луа) были официально признаны в то время как Чао-хао или «Хилл-племена» отражают как исторические миграционные модели, так и разнообразные экологические ниши, к которым различные группы адаптировались на протяжении веков.
Проблемы в определении и признании
Одной из основных проблем, с которыми сталкиваются коренные народы Юго-Восточной Азии, является отсутствие последовательного признания и определения в разных странах.Некоторые страны решительно отвергли концепцию коренных народов, таких как Мьянма или Индонезия, на которые в свою очередь повлияло категорическое отрицание концепции Китаем и Индией, и эти государства провозглашают себя сильными защитниками прав коренных народов, но без каких-либо обязательств перед своими гражданами, поскольку они не признают внутреннего присутствия коренных народов на своей территории, только коренных народов за пределами своих границ.
Независимо от их правового статуса или используемой терминологии многие коренные народы Азии испытывают непризнание своей культурной самобытности, отчуждение и маргинализацию, в то время как дискриминационные подходы и стигма, которые изображают коренные народы как «экономически отсталые и примитивные», сохраняются.Это отсутствие признания имеет глубокие последствия для способности коренных народов защищать свои права, защищать свои земли и поддерживать свою культурную практику.
Признание прав коренных народов в Юго-Восточной Азии является неравномерным, и масштабы этих прав определяются в немалой степени неравным резонансом движений коренных народов во всем регионе, которые, в свою очередь, зависят от различных политических условий в каждой стране. Несмотря на эти проблемы, в последние годы произошли некоторые позитивные изменения, и некоторые страны предпринимают шаги по признанию и защите прав коренных народов.
Основные группы коренных народов Юго-Восточной Азии
Местный ландшафт Юго-Восточной Азии охватывает сотни различных этнических групп, каждая со своим собственным языком, культурными практиками и исторической траекторией.Хотя невозможно всесторонне охватить все группы, понимание некоторых основных коренных общин дает представление о культурном богатстве региона.
Каренские люди
Карен, также известный как кайин, — этнолингвистическая группа народов, говорящих на каренском языке и являющихся коренными жителями южной и юго-восточной Мьянмы, включая дельту Иравади и штат Кайин, и на долю карен приходится около 6,69% бирманского населения, Карен составляют третье по численности этническое население в Мьянме после бамаров и шанов.
Термин «карен» на самом деле относится к ряду этнических групп с тибетско-центральноазиатским происхождением, которые говорят на 12 родственных, но взаимно непонятных языках («каренский язык»), которые являются частью тибето-бирманской группы китайско-тибетской семьи. Около 85 процентов карена принадлежат либо к языковой ветви сингау, и в основном являются христианами и анимистами, живущими в холмах, или секции Пво и в основном буддистами, и подавляющее большинство карена являются буддистами (вероятно, более двух третей), хотя большое количество обращено в христианство во время британского правления и, как полагают, составляют около 30 процентов среди карен.
Каренские люди живут в основном в холмах, граничащих с восточным горным регионом и дельтой Иравадди Мьянмы, в основном в штате Кайин (ранее штат Карен), с некоторыми в штате Кайя, южном штате Шан, регионе Айярвады, регионе Танинтари, отделе Баго и в северном и западном Таиланде, и многие Карен мигрировали в Таиланд, поселившись в основном на границе Мьянмы и Таиланда.
Общая история маргинализации и конфликта с правительством Мьянмы, преимущественно контролируемой большинством бурманов с момента независимости, закрепила коллективную идентичность Карен, сосредоточенную на сопротивлении политическому господству и стремлении к большей автономии, и после того, как Бирма получила независимость в 1948, условие спорадической гражданской войны, развитой между правительством и различными этническими группами меньшинства, Карен, являющийся одним из самых значительных, с самой известной группой Карен, Национальным союзом Карен (KNU), вовлеченным в один из самых продолжительных конфликтов в мире против центрального правительства, движимого желанием самоопределения и сопротивления ассимиляции.
Народ хмонгов
Народ хмонгов, раскинувшийся по нескольким странам Юго-Восточной Азии, включая Лаос, Вьетнам, Таиланд и Мьянму, известен своей самобытной культурой, в том числе замысловатой вышивкой и традиционной музыкой, и имеет богатую устную традицию и поддерживает прочные родственные связи в своих общинах.Хмонги являются одними из наиболее широко распространённых коренных групп в Юго-Восточной Азии, с сообществами, поддерживающими культурные связи через национальные границы.
Горные племена Таиланда, включая Аху, Карен и Хмонг, населяют горные районы северного Таиланда, Лаоса и Мьянмы.Хмонги исторически практиковали смещение культивирования и поддерживали полуавтономные общины в высокогорных районах, хотя они столкнулись с растущим давлением со стороны государственной политики, направленной на седентаризацию и интеграцию в национальные экономики.
Народ даяков
В Индонезии даяки являются одной из крупнейших коренных групп, в первую очередь проживающих в интерьере Борнео (Калимантан), а даяки состоят из различных подгрупп, каждая со своим языком и обычаями.Традиционно они известны своей замысловатой резьбой по дереву, ткачеством и традиционными домами, известными как rumah betang, а даякская культура глубоко переплетается с анимистическими верованиями и ритуалами, которые чтят духов природы и предков.
В островной Юго-Восточной Азии родство определяет социальный статус, наследование и даже политическое представительство среди таких групп, как Дайак на Борнео и Игорот на Филиппинах, а Даякский домик является не просто жилым домом, а микрокосмом их социальной структуры, с одним домом для длинных домов, в котором проживают десятки семей, каждая из которых имеет свою собственную квартиру, но разделяет общие пространства и обязанности, и решения, затрагивающие лонгхаус, часто принимаются советом старейшин, состоящим из представителей каждой семьи или линии, обеспечивая консенсус и коллективное благополучие.
Коренные народы Филиппин
Филиппины являются домом для нескольких коренных групп, известных как Лумад, и эти группы, включая Манобо, Т'боли и Игорот, имеют различные языки и культурные практики, которые отражают их тесную связь с землей и их предковыми традициями.Игорот известен своими рисовыми террасами, которые являются объектами Всемирного наследия ЮНЕСКО, а также их яркими фестивалями и традиционной музыкой и танцами.
Филиппины являются региональным лидером в деле признания прав коренных народов. Закон о правах коренных народов Филиппин (Закон Республики No 8371 от 29 октября 1997 года) является одним из первых законов в Азии, который признает права коренных народов на их родовые владения и на культурную целостность, включая право на самоуправление и самоопределение. Этот закон представляет собой важную веху в защите прав коренных народов в Юго-Восточной Азии.
Оранг Асли из Малайзии
В Малайзии оранг-асли — видные коренные группы, включающие несколько этнических групп, таких как семаи и тимеры, которые традиционно жили в тропических лесах полуострова Малайзия, практикуя анимизм и натуральное хозяйство.Оранг-асли представляют собой оригинальных жителей Малайского полуострова и поддерживают различные культурные и языковые традиции, которые предшествовали прибытию малайского населения.
Культурные практики и традиционные системы знаний
Культурное разнообразие коренных народов Юго-Восточной Азии отражается в их различных языках, духовных верованиях, социальных структурах, художественных традициях и жизненных практиках.Эти культурные элементы являются не просто историческими артефактами, но живыми традициями, которые продолжают формировать самобытность и отношения коренных общин с их средой.
Духовные верования и религиозные практики
Духовные верования коренных народов в Юго-Восточной Азии удивительно разнообразны, начиная от анимистических традиций и заканчивая синкретической практикой, которая включает в себя элементы буддизма, христианства и других мировых религий.Духовные лидеры, часто шаманы или медики, мужчины / женщины, оказывают огромное влияние, действуя в качестве посредников между человеческим и духовным мирами, выполняя ритуалы исцеления, направляя церемонии и интерпретируя предзнаменования, и их роль не просто религиозна, но глубоко интегрирована в социальную ткань, способствуя психическому и физическому благополучию и укрепляя идентичность сообщества.
Шахман хмонг может проводить сложные ритуалы, чтобы вернуть потерянную душу, процесс, жизненно важный для здоровья человека и душевного спокойствия семьи, эти духовные практики отражают мировоззрение, в котором границы между физическим и духовным сферами проницаемы, а поддержание гармонии с духовными силами необходимо для индивидуального и общественного благополучия.
Карен празднует «Новый год» по лунному календарю, иногда выпадает на декабрь, а иногда на январь, и это национальный праздник, часто повод для исполнения традиционных танцев и музыки. Христианская Карен празднует Рождество с колядными поездками из деревни в деревню, буддийская Карен проводит фестивали, чтобы отметить их религиозный Новый год (в середине весны) и конец Великого поста (после муссона), а анимисты проводят фестивали защиты урожая во время муссона и после сбора урожая. Это религиозное разнообразие в пределах одной этнической группы иллюстрирует сложные способы, которыми коренные народы адаптировались и включили различные религиозные влияния, сохраняя отличительные культурные практики.
Социальная организация и управление
По всей Азии почитаются возраст и опыт, и старейшины часто составляют ядро руководства, а сельские советы состоят из уважаемых старейшин или глав семей, являющихся общими структурами управления, и эти советы обычно действуют на принципах консенсуса и обсуждения, а не верхнего уровня власти. Этот акцент на принятии решений на основе консенсуса отражает ценности коллективной ответственности и сплоченности общин, которые являются центральными для многих коренных обществ.
Сезонные ритуалы, праздники урожая и церемонии жизненного цикла (рождение, брак, смерть) имеют решающее значение для укрепления сплоченности сообщества, и эти события часто являются сложными, включающими традиционную музыку, танцы, рассказывание историй и пиршество, служащими платформами для передачи культурных знаний, укрепления социальных связей и подтверждения коллективной идентичности. Эти церемониальные практики играют решающую роль в поддержании культурной преемственности между поколениями и укреплении социальных связей, которые удерживают сообщества вместе.
Традиционные практики натурального хозяйства
В высокогорьях Юго-Восточной Азии многие группы, такие как хмонг, карен и различные этнические группы в северо-восточной Индии исторически практиковали сухую или сменную обработку. Горные жители традиционно были главным образом фермерами, которые используют методы сдвига сельскохозяйственного производства для обработки своих сильно лесных общин. Смещение культивирования, также известное как ротационное сельское хозяйство или сухое земледелие, включает в себя расчистку небольших лесных участков, культивирование их в течение нескольких лет, а затем позволяет им регенерировать, в то время как новые участки очищаются.
В Южной и Юго-Восточной Азии сельскохозяйственная практика коренных народов, такая, как смещение культивирования, также известная как ротационное сельское хозяйство, укрепляет экономическую, социальную и культурную целостность коренных народов. Эти традиционные сельскохозяйственные системы представляют собой сложную адаптацию к окружающей среде тропических лесов и воплощают обширные экологические знания, накопленные в течение поколений. Однако они часто неправильно понимаются посторонними лицами и подвергаются ограничениям со стороны правительств, которые считают их экологически разрушительными.
Традиционные искусства и ремесла
Горные племена известны своими красочными традиционными нарядами, ремеслами и сельскохозяйственными практиками, такими как террасное земледелие.Коренные художественные традиции в Юго-Восточной Азии охватывают широкий спектр практик, включая текстильное ткачество, вышивку, резьбу по дереву, металлообработку, корзину и украшения тела. Эти художественные выражения выполняют множество функций, от практической полезности до церемониального значения для маркеров этнической идентичности.
Затейливая вышивка хмонгов, замысловатая резьба по дереву даяков и отличительные текстильные изделия различных групп представляют собой не только эстетические достижения, но и хранилища культурных знаний и символов этнической идентичности.Многие из этих художественных традиций передаются через ученичество и неформальное обучение в семьях и общинах, что делает их уязвимыми для разрушения, когда традиционные социальные структуры подрываются.
Традиционные земли и территориальные права
Общим для коренных народов является сильная культурная привязанность и зависимость их средств к существованию от земли, лесов или моря и природных ресурсов, и их образ жизни, духовность и самобытность очень сильно привязаны к их территориям, причем вытеснение с их территорий подразумевает не только потерю средств к существованию, но и их самобытность и, следовательно, угрозу самому их существованию как народов.
Значение родовых территорий
Для коренных народов Юго-Восточной Азии земля — это не просто товар или ресурс, подлежащий эксплуатации, а священное доверие, унаследованное от предков и сохраняемое для будущих поколений.Наследственные территории охватывают не только сельскохозяйственные земли, но и леса, источники воды, священные места, могильники и области духовного значения.Эти территории обеспечивают материальную основу для существования, контекст для культурных практик и основу для социальной организации и идентичности.
Традиционные системы землевладения среди коренных народов зачастую принципиально отличаются от признанных государством режимов собственности. Многие общины коренных народов практикуют коллективную или общинную собственность на землю, при этом права пользования распределяются в соответствии с обычными правилами, а не индивидуальным правом собственности. Эти системы обычного землевладения развивались на протяжении поколений для обеспечения устойчивого использования ресурсов и справедливого распределения в общинах, но они часто не признаются национальными правовыми системами, которые предоставляют привилегии индивидуальной собственности и государственному контролю.
Угрозы для земель коренных народов
В большинстве азиатских стран традиционная жизнедеятельность находится под угрозой целого ряда инфраструктурных, девелоперских, агропромышленных и природоохранных проектов.Коренные земли Юго-Восточной Азии сталкиваются с многочисленными угрозами, включая коммерческую вырубку леса, развитие плантаций, добычу полезных ископаемых, гидроэлектростанции, инфраструктурные проекты и создание охраняемых территорий, исключающих коренные общины из их традиционных территорий.
В докладах, опубликованных в последние годы, отмечается, что приобретение земли и создание плантаций масличных пальм сопровождаются серьезными нарушениями прав местных общин, многие из которых принадлежат к коренным народам, и их земли часто отбираются без их свободного, предварительного информированного согласия.Расширение плантаций масличных пальм было особенно разрушительным для общин коренных народов в Индонезии и Малайзии, что привело к широкомасштабному изъятию земель и ухудшению состояния окружающей среды.
Как сообщается, Бакинская плотина в Малайзии привела к вынужденному перемещению 5-8 тысяч коренных жителей из 15 общин путем четкого вырубки 80 тысяч гектаров тропических лесов. Масштабные инфраструктурные проекты, в частности гидроэлектростанции, привели к принудительному переселению тысяч коренных народов, нарушая традиционные средства к существованию и социальные структуры, часто не обеспечивая адекватную компенсацию или альтернативные возможности получения средств к существованию.
Юридическое признание и права на землю
В некоторых странах был достигнут прогресс в признании обычного землевладения, в то время как другие продолжают утверждать государственную собственность на все земли, оставляя коренные общины с небольшой правовой защитой от лишения собственности.
Решение Конституционного суда Индонезии от мая 2013 года знаменует собой поворотный момент, поскольку решение суда No 35/PUU-X/2012 установило, что обычные леса больше не являются государственными лесами, признавая право коренных народов распоряжаться землями, в которых они живут.Это знаковое решение стало значительной победой прав коренных народов в Индонезии, хотя реализация была медленной и неравномерной.
В ряде стран существуют законы, которые в определенной степени защищают права коренных народов, но эти права систематически смягчаются, зачастую просто игнорируются или отвергаются. Даже там, где на бумаге существуют правовые гарантии, правоприменение часто является слабым, и общины коренных народов сталкиваются со значительными препятствиями в отстаивании своих прав против мощных экономических интересов, поддерживаемых государственной поддержкой.
Современные вызовы, с которыми сталкиваются коренные народы
В современную эпоху коренные народы Юго-Восточной Азии сталкиваются со сложным комплексом проблем, начиная от экономической маргинализации и политической изоляции и заканчивая культурной эрозией и ухудшением состояния окружающей среды. Понимание этих проблем имеет важное значение для разработки эффективной политики и мероприятий в поддержку прав и благополучия коренных народов.
Экономическая маргинализация и бедность
Средний уровень бедности коренных народов Азии в три раза выше среднего по Азии. Коренные народы обычно живут в географически изолированных районах с отсутствием доступа к основным социальным услугам и ограниченными возможностями для основной экономической деятельности или участия в политической жизни. Эта географическая изоляция в сочетании с дискриминацией и отсутствием признания способствует постоянной бедности и ограниченному доступу к образованию, здравоохранению и экономическим возможностям.
Растущая нехватка земли и ресурсов вынуждает многих коренных народов мигрировать в городские центры, где из-за отсутствия образования, языка и других навыков большинство в конечном итоге выполняют низкооплачиваемую черную работу, а некоторые из них выбрали работу за рубежом для увеличения дохода, чтобы поддержать свои семьи, как в случае коренных народов на Филиппинах и в Таиланде.Миграция, будь то в городские районы или за рубежом, часто приводит к разделению семьи, культурному дислокации и эксплуатации.
Помимо стандартных лишений, таких как доступ к продовольствию, образованию и медицинскому обслуживанию, коренные народы Азии страдают от глубокого отсутствия самоопределения, потери контроля над своими землями и природными ресурсами, дискриминации и маргинализации, сильного давления ассимиляции и насильственных репрессий со стороны государственных сил безопасности. Эти многочисленные формы лишений взаимодействуют для создания условий структурной уязвимости, которые увековечивают нищету на протяжении поколений.
Неравенство в области здравоохранения
Коренные народы часто сталкиваются со значительным неравенством в отношении здоровья, с ограниченным доступом к медицинским услугам, более высокими показателями заболеваемости и смертности и непропорционально большим бременем болезней, а их продолжительность жизни, по оценкам, на 20 лет ниже, причем более высока вероятность инвалидности и снижения качества жизни и смерти в более раннем возрасте, чем у их некоренных сородичей. Матери и дети коренных народов имеют более высокие показатели смертности и заболеваемости, чем некоренные группы населения, а в некоторых странах женщины из числа коренных народов имеют в шесть раз больше шансов умереть при родах, чем женщины из числа некоренных народов.
Эти различия в состоянии здоровья отражают многочисленные факторы, включая географическую изоляцию, нищету, отсутствие надлежащих с точки зрения культуры медицинских услуг, дискриминацию в рамках систем здравоохранения и воздействие на здоровье деградации окружающей среды и перемещения населения. Для устранения неравенства в области здравоохранения среди коренного населения необходимо не только улучшить доступ к здравоохранению, но и устранить основные социальные детерминанты здоровья, включая права на землю, продовольственную безопасность и культурную преемственность.
Политическая маргинализация и отсутствие представительства
Коренные народы часто исключаются из процесса разработки политики, ограничивая возможности политики в области общественного здравоохранения, с тем чтобы она была приемлемой с точки зрения культуры и учитывала их потребности. Это исключение из процесса принятия решений выходит за рамки политики в области здравоохранения и охватывает все области управления, затрагивающие общины коренных народов, от планирования землепользования до политики в области образования и стратегий экономического развития.
На общины коренных народов негативно сказываются силы региональной экономической интеграции, и коренные народы неоднократно поднимали свои голоса, чтобы привлечь внимание к тому факту, что этот процесс региональной экономической интеграции был запятнан серьезными нарушениями их прав.Поиск экономического роста и региональной интеграции в Юго-Восточной Азии часто проходил без конструктивных консультаций с общинами коренных народов или участия в них, что приводило к проектам развития, нарушающим права коренных народов и подрывающим традиционные средства к существованию.
Экологическая деградация и изменение климата
Коренные народы, зависящие от природных ресурсов, непропорционально страдают от последствий изменения климата, таких как сокращение водных ресурсов, деградация лесов и экстремальные погодные явления, что приводит к неблагоприятным последствиям для здоровья. Изменение климата усугубляет существующие уязвимости, с которыми сталкиваются общины коренных народов, угрожая традиционной практике обеспечения пропитания, увеличивая отсутствие продовольственной безопасности и вынуждая переселение с исконных территорий.
Вырубка лесов, будь то в целях коммерческой лесозаготовки, развития плантаций или инфраструктурных проектов, непосредственно угрожает средствам к существованию и культурным обычаям коренных народов, зависящим от лесных ресурсов. Потеря лесного покрова также способствует изменению климата, создавая порочный круг деградации окружающей среды, который непропорционально затрагивает коренные общины, которые в наименьшей степени способствовали выбросам парниковых газов, но наиболее уязвимы к воздействию климата.
Культурная эрозия и потеря языка
Эрозия культур и языков коренных народов представляет собой глубокую утрату не только для самих общин коренных народов, но и для человеческого разнообразия в целом. Ассимиляционное давление, будь то через системы образования, которые не признают языки коренных народов, экономические силы, которые подрывают традиционные средства к существованию, или дискриминация, которая стигматизирует самобытность коренных народов, способствует постепенному размыванию культурной практики и передаче традиционных знаний между поколениями.
Особенно тревожит потеря языка, поскольку языки кодируют уникальные способы понимания и связи с миром. Когда исчезает язык коренных народов, он принимает с собой не только средства общения, но и традиционные экологические знания, устные истории и культурные концепции, которые не могут быть полностью переведены на другие языки. Утрата языкового разнообразия в Юго-Восточной Азии ускоряется, причем многие языки коренных народов говорят лишь на небольшом количестве старейшин и сталкиваются с исчезновением в течение одного или двух поколений.
Права и защита коренных народов
Несмотря на многочисленные проблемы, с которыми они сталкиваются, коренные народы Юго-Восточной Азии активно участвуют в организации, отстаивании своих прав и создании сетей солидарности как в регионе, так и на международном уровне, и эти усилия по пропаганде добились некоторых значительных побед, одновременно подчеркивая продолжающуюся борьбу за признание и справедливость.
Международные рамки прав человека
Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов (ДПРНН), принятая в 2007 году, представляет собой наиболее всеобъемлющее международное заявление о правах коренных народов.В декларации подтверждается право коренных народов на самоопределение, на сохранение и укрепление своих различных политических, правовых, экономических, социальных и культурных институтов, на свои земли и ресурсы, а также на свободное, предварительное и осознанное согласие в отношении проектов, затрагивающих их территории.
Непал перечисляет 59 коренных народов, которые имеют свой родной язык и традиционные обычаи, различную культурную идентичность, различную социальную структуру и письменную или устную историю, и является единственной азиатской страной, которая ратифицировала Конвенцию МОТ No 169 о коренных и племенных народах в 2007 году.Конвенция МОТ 169 является основным международно-правовым документом, конкретно касающимся прав коренных и племенных народов, хотя она была ратифицирована очень немногими азиатскими странами.
Региональные и национальные правозащитные организации
После неформальной деятельности в качестве региональной сети с 1988 года, Пакт коренных народов Азии (AIPP) был официально основан в 1992 году, когда пятнадцать организаций коренных народов определили, что региональная организация необходима для разработки общих стратегий по поощрению коллективных прав и восстановлению самооценки азиатских коренных народов, а также для противодействия ассимиляционной политике многих азиатских правительств.
AIPP включает организации, представляющие народы Игорот, Лумад, Эта и Моро Филиппин; айну Японии; аборигены Тайваня; молуккан, мелайу и даяк Индонезии; дусунь, мурут, оранг улу и даяк Малайзии; карен, лису, аха, хмонг, лаху, кхаму, ил'тин, луа и луа Таиланда; аракам и чин Бирмы; джумма Бангладеш; нага и адиваси Индии; и двадцать две национальности в Непале. Эта региональная сеть сыграла важную роль в усилении голоса коренных народов на международных форумах и построении солидарности через национальные границы.
Коллективные права и самоопределение
Коллективные права направлены на защиту ресурсов, которые были созданы и находятся в собственности группы, таких, как культурные традиции или земли коренных народов, хотя пропаганда коллективных прав общиной коренных народов не умаляет индивидуальных прав ее членов, которые устанавливаются в соответствии с механизмами, утвержденными общиной. Акцент на коллективных правах отражает общинный характер обществ коренных народов и признание того, что одних лишь индивидуальных прав недостаточно для защиты культур и территорий коренных народов.
Коренные народы не выступают против экономического развития; они лишь требуют, чтобы оно осуществлялось таким образом, чтобы оно соответствовало их землевладению и уважало их коллективные права, а экономический рост и права человека не являются антагонистическими, поскольку развитие может быть устойчивым и всеобъемлющим, и для достижения этого необходимо учитывать мнения коренных народов. Эта перспектива бросает вызов ложной дихотомии, часто возникающей между развитием и правами коренных народов, вместо этого аргументируя подходы к развитию, которые уважают самоопределение коренных народов и включают знания и приоритеты коренных народов.
Последние правовые и политические события
В последние годы в области признания прав коренных народов в Юго-Восточной Азии произошли некоторые позитивные изменения, хотя прогресс по-прежнему неодинаков и осуществление зачастую отстает от юридических обязательств.
По состоянию на 30 июня 2025 года правительство Таиланда запустило новаторскую инициативу, резко ускорившую процесс получения гражданства для групп этнических меньшинств без гражданства, включая многие народы горных племен, и в соответствии с новой политикой этнические меньшинства, ранее ожидавшие годами получения тайского гражданства, теперь могут получить гражданство в течение пяти дней после подачи заявления.Это представляет собой значительный шаг вперед в решении давней проблемы безгражданства среди коренных общин Таиланда, которая ограничила их доступ к образованию, здравоохранению и другим основным правам.
Знания коренных народов и охрана окружающей среды
Коренные народы Юго-Восточной Азии обладают обширными традиционными экологическими знаниями, накопленными в течение нескольких поколений при тесном взаимодействии с окружающей средой. Эти знания охватывают понимание видов растений и животных, динамику экосистем, методы устойчивого управления ресурсами, погодные условия и многое другое. Все чаще признается, что знания коренных народов могут внести ценный вклад в решение современных экологических проблем, включая сохранение биоразнообразия и адаптацию к изменению климата.
Традиционные экологические знания
Традиционные экологические знания представляют собой сложное понимание местных экосистем, разработанное посредством долгосрочного наблюдения, экспериментов и адаптации. Коренные общины разработали подробные таксономии видов растений и животных, часто признавая различия, не уловленные в западных научных классификациях. Они обладают знаниями о лекарственных растениях, источниках пищи, материалах для строительства и ремесел, а также экологических отношениях между различными видами.
Эти знания обычно передаются устно через рассказы, песни и практические инструкции, что делает их уязвимыми для потери, когда нарушается культурная передача. Традиционные экологические знания также динамичны, а не статичны, постоянно развиваются по мере адаптации сообществ к изменяющимся условиям окружающей среды. Эта адаптивная способность особенно ценна в контексте быстрых изменений окружающей среды.
Коренные территории и сохранение биоразнообразия
Территории коренных народов часто пересекаются с районами с высоким уровнем биоразнообразия, и появляется все больше свидетельств того, что практика управления коренными народами может быть эффективной в поддержании биоразнообразия и здоровья экосистем. Коренные народы имеют сильные стимулы для устойчивого управления ресурсами, поскольку их средства к существованию и культурная практика зависят от постоянного наличия этих ресурсов. Традиционные методы, такие как ротационное культивирование, выборочный сбор урожая и защита священных рощ, могут способствовать сохранению биоразнообразия.
Однако коренные народы часто исключаются из охраняемых районов, созданных для целей сохранения, несмотря на их долгую историю устойчивого использования ресурсов. Это исключение не только нарушает права коренных народов, но и может подрывать цели сохранения, лишая общины знаний и стимулов для защиты экосистем. Все шире признается необходимость подходов к сохранению, которые уважают права коренных народов и включают знания и практику управления коренных народов.
Адаптация к изменению климата и устойчивость
Коренные общины Юго-Восточной Азии разрабатывают различные стратегии адаптации к последствиям изменения климата, опираясь как на традиционные знания, так и на новые инновации. Эти стратегии адаптации включают диверсификацию сельскохозяйственных культур и мероприятий по обеспечению средств к существованию, изменение сельскохозяйственной практики, защиту и восстановление лесов и водосборных бассейнов и поддержание социальных сетей, которые обеспечивают поддержку во время стресса.
Народ Карен вдоль границы Таиланда и Мьянмы, несмотря на перемещение и конфликты, сохранил прочные общественные связи, традиционное управление и яркие культурные практики, иллюстрируя глубокую решимость сохранить свою идентичность, и их устойчивость является свидетельством силы, встроенной в их общинные структуры. Эта устойчивость перед лицом невзгод демонстрирует важность сильных социальных институтов и культурной преемственности в предоставлении общинам возможности адаптироваться к изменениям.
Путь вперед: поддержка прав коренных народов и благополучия
Решение проблем, стоящих перед коренными народами в Юго-Восточной Азии, требует комплексных подходов, которые признают права коренных народов, поддерживают культурную преемственность, устраняют экономическую маргинализацию и обеспечивают значимое участие в процессах принятия решений.
Юридическое признание и права на землю
Обеспечение юридического признания коренных народов и их прав на исконные территории имеет основополагающее значение для защиты общин коренных народов и предоставления им возможности поддерживать свою культуру и средства к существованию. Для этого требуется реформировать правовые рамки, с тем чтобы признать обычное землевладение, установить четкие процедуры разграничения и присвоения прав коренных народов и обеспечить, чтобы общины коренных народов имели законные права для защиты своих прав.
Права на землю должны сопровождаться правами на ресурсы, включая право распоряжаться лесами, водой и другими природными ресурсами в соответствии с обычной практикой. Коренные общины должны иметь право на свободное, предварительное и осознанное согласие в отношении проектов, затрагивающих их территории, и это право должно уважаться на практике, а не просто признаваться в принципе.
Культурно соответствующие услуги и развитие
Для устранения неравенства в отношении здоровья среди коренных народов необходим всеобъемлющий, основанный на правах, межсекторальный и основанный на участии подход, который признает социальные детерминанты здоровья, и меры могут включать в себя укрепление знаний о здоровье коренных народов и разработку индивидуальных стратегий профилактики и управления для решения проблем бремени болезней, недоедания и здоровья матерей и детей. Этот принцип применяется не только к услугам здравоохранения, но и к образованию, экономическому развитию и другим областям вмешательства.
Инициативы в области развития должны разрабатываться в консультации с общинами коренных народов и должны учитывать приоритеты и ценности коренных народов. Вместо того чтобы навязывать внешние модели развития, подходы должны поддерживать самоопределение коренных народов и опираться на существующие сильные стороны и потенциал общин. Это может включать поддержку традиционных источников средств к существованию, укрепление традиционных институтов управления и облегчение доступа к рынкам и услугам на условиях, которые общины считают приемлемыми.
Политическое участие и представительство
Для обеспечения реального участия коренных народов в процессах принятия решений на всех уровнях крайне важно защищать права коренных народов и обеспечивать, чтобы политика учитывала потребности и приоритеты коренных народов, а для этого необходимо создать механизмы представительства коренных народов в законодательных и исполнительных органах, обеспечить проведение консультаций с общинами коренных народов по вопросам политики и проектов, которые их затрагивают, и оказывать поддержку организациям коренных народов и усилиям по пропаганде.
Правительства стран Азии не могут полагаться только на экономический рост, чтобы освободить свои коренные народы от нищеты, и сложный опыт коренных народов Австралии, Канады и США показывает, что потребуется более широкий спектр сложных стратегий, хотя прискорбная реальность заключается в том, что авторитарные режимы Азии и хрупкие демократии обычно рассматривают коренные народы как в лучшем случае помеху, а слишком часто — как угрозу их хрупкому захвату власти. Преодоление этого политического сопротивления требует как давления со стороны гражданского общества и международного сообщества, так и создания альянсов между коренными народами и другими группами, работающими в интересах социальной справедливости и демократического управления.
Сохранение и возрождение культуры
Признание и сохранение культур и систем знаний коренных народов имеют первостепенное значение для формирования более инклюзивного и справедливого общества. Для поддержки сохранения и возрождения культуры требуются многочисленные стратегии, включая поддержку образования на языках коренных народов, документирование традиционных знаний, охрану священных мест и культурного наследия и создание пространств для практики и передачи культурных традиций.
Под сохранением культуры следует понимать не замораживание культур во времени, а поддержку динамичных процессов, посредством которых общины поддерживают культурную преемственность, адаптируясь к меняющимся обстоятельствам. Для этого необходимо уважать деятельность коренных народов и их самоопределение в принятии решений о том, какие аспекты культуры поддерживать, изменять или отбрасывать.
Создание альянсов и солидарности
Общинные структуры коренных народов Азии представляют собой сложные, адаптивные системы, которые позволили человеческим обществам процветать в различных и сложных условиях на протяжении тысячелетий, построенные на принципах родства, консенсуса, экологической гармонии и духовной связи, и они предлагают бесценные уроки для современного общества в области устойчивости, управления и социальной сплоченности, и поскольку мир борется с экологическими кризисами и социальной фрагментацией, понимание и поддержка этих общин является не просто актом сохранения, но и инвестицией в более разнообразное, устойчивое будущее.
Поддержка прав и благополучия коренных народов является не только вопросом справедливости для самих коренных народов, но и способствует достижению более широких целей экологической устойчивости, культурного разнообразия и социальной справедливости.Построение альянсов между коренными народами, экологическими организациями, правозащитниками и другими группами гражданского общества может создать мощные движения за перемены, которые приносят пользу как общинам коренных народов, так и обществу в целом.
Заключение
Коренные народы Юго-Восточной Азии представляют собой необычайное хранилище культурного разнообразия, традиционных знаний и человеческой устойчивости.Несмотря на многочисленные проблемы, включая лишение земли, экономическую маргинализацию, политическую изоляцию и культурную эрозию, эти общины продолжают сохранять свою самобытность и отстаивать свои права. Их борьба и достижения дают важные уроки о взаимосвязи между культурой, окружающей средой и благосостоянием человека, а также о возможностях более справедливых и устойчивых способов организации человеческих обществ.
Защита прав коренных народов и поддержка общин коренных народов является не только моральным императивом, но и служит более широким общественным интересам в области сохранения биоразнообразия, адаптации к изменению климата и культурного разнообразия.Поскольку Юго-Восточная Азия продолжает развиваться экономически и интегрироваться в глобальные рынки, крайне важно, чтобы это развитие происходило таким образом, чтобы уважать права коренных народов, учитывать знания и приоритеты коренных народов и обеспечивать, чтобы коренные народы могли участвовать в качестве полноправных и равных граждан в обществах, частью которых они являются.
Для продвижения вперед необходимы правовые реформы, направленные на признание прав коренных народов, предоставление соответствующих с точки зрения культуры услуг и подходов к развитию, конструктивное участие в политической жизни, поддержка сохранения и возрождения культуры и создание союзов между коренными народами и другими группами, работающими в интересах социальной справедливости. Хотя сохраняются значительные проблемы, есть также основания для надежды, включая рост числа движений коренных народов, повышение внимания международного сообщества к правам коренных народов и появление примеров позитивных изменений в политике в некоторых странах.
В конечном счете будущее коренных народов Юго-Восточной Азии будет зависеть от готовности правительств, гражданского общества и международного сообщества признать коренные народы не как препятствия на пути развития или пережитки прошлого, а как правообладателей с ценными знаниями и перспективами, которые должны быть полноправными партнерами в формировании будущего региона.Поддерживая самоопределение коренных народов и извлекая уроки из знаний и ценностей коренных народов, общества Юго-Восточной Азии могут стать более инклюзивными, устойчивыми и устойчивыми, принося пользу как коренным народам, так и обществу в целом.