Понимание взаимодействия человека и окружающей среды через практику коренных народов

Что такое взаимодействие человека и окружающей среды?

Взаимодействие человека и окружающей среды относится к сложным, продолжающимся отношениям между человеческими обществами и природным миром. Оно охватывает способы, которыми люди изменяют, зависят и адаптируются к своей среде, а также то, как эти экологические изменения впоследствии влияют на человеческую культуру, здоровье и экономические системы. Этот динамичный цикл обратной связи является основополагающей концепцией в географии, экологии, антропологии и науке об устойчивости, предоставляя критическое понимание того, как общества могут процветать, не ухудшая экосистемы, на которые они полагаются.

Во многих современных промышленных контекстах окружающая среда часто рассматривается как ресурс, который будет использоваться для экономической выгоды, часто с небольшим учетом долгосрочных экологических последствий. Напротив, коренные культуры во всем мире традиционно воспринимают людей и природу как глубоко взаимосвязанные и взаимозависимые. Их системы знаний и практики воплощают принципы уважения, взаимности и управления, подчеркивая важность поддержания баланса и устойчивости в природных системах. Эти подходы подчеркивают, что устойчивое взаимодействие человека и окружающей среды требует не только технического опыта, но и культурных ценностей, ответственности между поколениями и адаптивных стратегий управления.

Понимание местных моделей взаимодействия с окружающей средой особенно актуально сегодня, поскольку мировое сообщество сталкивается с беспрецедентными проблемами, такими как изменение климата, утрата биоразнообразия и истощение ресурсов. Эти древние, но развивающиеся методы предлагают ценные уроки для создания устойчивого будущего.

Роль практики коренных народов в устойчивом управлении

Коренные народы занимают или имеют права собственности на примерно 25% земной поверхности Земли, но их земли содержат около 80% биоразнообразия планеты — поразительное свидетельство их роли в качестве распорядителей окружающей среды (FLT:0) Всемирный банк (FLT:1).

Основные принципы, лежащие в основе управления коренными народами, включают:

• Взаимность: Коренные общины часто следуют принципу брать только то, что необходимо, и возвращать окружающую среду посредством церемоний, выборочного сбора урожая и методов регенерации.
• Долгосрочная перспектива: Решения принимаются с целью обеспечения устойчивости на протяжении нескольких поколений, иногда концептуализируемых как семь поколений вперед, что резко контрастирует с краткосрочными мотивами получения прибыли, распространенными в индустриальной экономике.
• Местная адаптация: Практика адаптирована к конкретным экологическим условиям различных сред, от арктической тундры до тропических лесов, что отражает глубокие знания, основанные на местах.

Эти руководящие принципы дают ощутимые экологические преимущества, которые современная наука все чаще подтверждает. Например, австралийские аборигенные народы использовали контролируемое сжигание в течение десятков тысяч лет для управления ландшафтами. Эти пожары уменьшают нагрузку на топливо, снижают риск крупных разрушительных лесных пожаров и способствуют биоразнообразию, создавая мозаику мест обитания. Аналогично, сельскохозяйственная система ацтеков [FLT: 2]chinampa [FLT: 3], которая включает в себя создание поднятых садовых коек на мелководных озерах, позволила интенсивное производство продуктов питания без химических входов, поддерживая плодородие почвы и качество воды.

Традиционные экологические знания (ТЭК): наука о взаимоотношениях

Традиционные экологические знания (ТЭК) — это совокупность знаний, практик и убеждений, которые коренные народы развивают на протяжении поколений посредством тесного наблюдения и взаимодействия с окружающей средой.В отличие от западных научных подходов, которые часто изолируют отдельные переменные для изучения, ТЭК подчеркивает взаимосвязь всех живых и неживых элементов в экосистемах, смешивая эмпирическое наблюдение с культурным и духовным пониманием.

Ключевые компоненты ТЭК включают:

• Фенологические показатели:] Коренные народы отслеживают природные явления, такие как цветение растений, миграция животных и поведение насекомых, чтобы предсказать сезонные изменения и направлять такие виды деятельности, как посадка и сбор урожая.
• Биоразнообразие: Такие практики, как сохранение семян, севооборот и посев компаньонов, помогают поддерживать генетическое разнообразие и устойчивость экосистем.
• Протоколы часто диктуют, когда, где и сколько собирать, гарантируя, что популяции видов остаются устойчивыми, а экосистемы не подвергаются чрезмерной эксплуатации.

Например, Межправительственная группа экспертов по изменению климата (МГЭИК) подчеркивает, что ТЭК является бесценным ресурсом для стратегий адаптации к изменению климата. Например, скотоводы из числа коренных народов в Восточной Африке уже давно полагаются на знания о циклах засухи и условиях пастбищ для практики миграционного выпаса скота, что является стратегией, параллельной современным системам ротационного выпаса скота, направленной на сохранение здоровья пастбищ.

Управление земельными ресурсами коренных народов: за пределами сохранения

Стратегии управления земельными ресурсами коренных народов выходят за рамки пассивного сохранения и включают активные мероприятия по поддержанию или восстановлению экологического баланса. Эти методы часто включают контролируемые нарушения в качестве инструмента для укрепления здоровья экосистем и биоразнообразия.

• Огонь как инструмент: Калифорнийские племена коренных американцев веками практиковали культурное сжигание, чтобы очистить подлесок, стимулировать рост ключевых растений и поддерживать открытые дубовые леса, которые поддерживают виды дичи.Сегодня племена, такие как Юрок, оживляют эти пожарные режимы, чтобы уменьшить риски лесных пожаров и восстановить экологические функции Природа .
• Агролесоводство: Жители Кайапо Амазонки создают «лесные острова», посадив полезные виды деревьев в районах саванны, повышая плодородие почвы, создавая микроклиматы и поддерживая разнообразную дикую природу.
• Террасинг и управление водными ресурсами: Рисовые террасы Ифугао на Филиппинах, объект Всемирного наследия ЮНЕСКО, демонстрируют сложную инженерную работу по распределению воды, которая контролирует эрозию и поддерживает плодородие почвы на протяжении веков, иллюстрируя успешный баланс между человеческим сельским хозяйством и сохранением окружающей среды.

Исследования показали, что леса, управляемые коренными народами, часто имеют более низкие темпы обезлесения и более высокое хранение углерода, чем охраняемые районы, назначенные правительством, что подчеркивает эффективность управления коренными народами (] IUCN].

Тематические исследования взаимодействия человека и окружающей среды коренных народов

Изучение конкретных примеров природоохранной практики коренных народов позволяет глубже понять их практическую мудрость и экологические преимущества.

Хауденосауни и три сестры

Конфедерация Haudenosaunee (также известная как ирокезы) разработала сельскохозяйственную систему Three Sisters, которая включает в себя посадку кукурузы, бобов и сквоша вместе в симбиотической поликультуре. Кукуруза обеспечивает стебль для бобов, чтобы подняться, бобы обогащают почву, фиксируя азот, и сквош распространяет широкие листья, которые затеняют почву, подавляют сорняки и сохраняют влагу. Эта система увеличивает урожайность на 20-30% по сравнению с монокультурными посадками и не требует синтетических удобрений, иллюстрируя устойчивую интенсификацию.

Помимо продуктивности сельского хозяйства, «Три сестры» воплощают более широкую философию взаимосвязанности и взаимной поддержки, отражающую социальные ценности в сообществе Haudenosaunee. Эта модель подчеркивает, как знания коренных народов интегрируют экологическую функцию с культурным смыслом.

Сами оленеводство и арктическая устойчивость

Саамы Северной Скандинавии, Финляндии и России на протяжении веков стадовали полудомашних северных оленей, практикуя сезонные миграции, которые перемещают стада между зимними лесами и летними горными пастбищами. Эта мобильность предотвращает перепас и позволяет лишайнику, основному источнику зимней пищи оленя, регенерировать.

Саамские пастухи полагаются на детальное знание условий снега и льда, ветровых моделей и поведения хищников, чтобы направлять движения стада. Изменение климата представляет новые проблемы, такие как дожди на снегу, которые замораживают пастбища и нарушают маршруты миграции. В ответ саамские общины смешивают традиционные экологические знания с современными технологиями, такими как снегоходы и спутниковое слежение, иллюстрируя адаптивное совместное управление, которое сочетает в себе мудрость предков с инновациями.

Маори Кайтиакитанга: Опекунство как правовой принцип

В Новой Зеландии концепция маори (FLT:0)kaitiakitanga (FLT:1), означающая опеку или управление, была интегрирована в национальное экологическое право, изменяя способы управления природными ресурсами.

Важным примером является юридическое признание реки Вангануи в 2017 году как живого существа с юридическим лицом, что является прямым результатом пропаганды маори. Эта инновационная правовая основа возлагает обязанности по опеке на племён и представителей правительства, обеспечивая защиту здоровья реки для будущих поколений.

Кайтакитанга также информирует о традиционных квотах на рыболовство (известных как ]rahuī ), инициативах по борьбе с вредителями и программах мониторинга пресной воды, возглавляемых общинами маори, иллюстрируя, как коренные ценности могут быть институционализированы для содействия экологической устойчивости.

Брибри Коста-Рики и агролесоводства Какао

Брибриты Коста-Рики выращивают какао под навесом местных деревьев, создавая систему агролесоводства, которая близко имитирует естественную структуру тропических лесов.Такой подход поддерживает богатое разнообразие птиц, опылителей и почвенных микроорганизмов, одновременно производя высококачественные какао-бобы для производства шоколада.

В отличие от монокультурных плантаций какао, сады какао Брибри секвестрируют углерод, поддерживают генетическое разнообразие сортов какао и повышают продовольственную безопасность за счет пересадки бананов, бананов и лекарственных трав. Их успех демонстрирует, что продуктивное сельское хозяйство и сохранение биоразнообразия могут гармонично сосуществовать.

Современные последствия: интеграция практики коренных народов в глобальные решения

Поскольку человечество сталкивается с конвергентными кризисами изменения климата, утраты биоразнообразия и загрязнения окружающей среды, практика коренных народов предлагает действенные идеи и пути к устойчивости.

• Климатическая адаптация:] TEK обеспечивает ранние сигналы предупреждения для экологических изменений, таких как изменение погодных условий, изменение распределения видов и доступность воды. Например, местные фермеры в Андах наблюдают заморозки и цветение, чтобы предвидеть события Эль-Ниньо, что позволяет проактивную адаптацию.
• Сохранение биоразнообразия: Обеспечение землевладения для коренных общин является одним из наиболее экономически эффективных способов защиты биоразнообразия.Исследования, опубликованные в Устойчивость природы (2020), показали, что на территориях коренных народов наблюдается меньше видов и более низкие темпы обезлесения, чем на многих охраняемых территориях, управляемых правительствами.
• Устойчивость продовольственной системы: Местные сорта сельскохозяйственных культур, такие как киноа, просо и амарант, часто более устойчивы к засухе и вредителям, чем коммерческие монокультуры. Банки семян, такие как Коренные семена / СЭАРЧ в Соединенных Штатах помогают сохранить это бесценное сельскохозяйственное наследие.
• Модели управления: Соглашения о совместном управлении между правительствами коренных народов и государственными учреждениями, такими как канадская Программа охраны земель , усиливают мониторинг ресурсов и обеспечение соблюдения при уважении суверенитета коренных народов и систем знаний.

Политика и образование: перевод ТЭК в основное использование

Интеграция традиционных экологических знаний в основное управление окружающей средой требует уважительных партнерских отношений, которые уважают автономию коренных народов и права интеллектуальной собственности. Это включает в себя соблюдение таких принципов, как свободное, предварительное и информированное согласие (FPIC), чтобы обеспечить, чтобы коренные народы лидировали и извлекали выгоду из любого участия.

Несколько успешных инициатив иллюстрируют этот подход:

• Поселение Те Уревера (FLT:0) в Новой Зеландии, где бывший Национальный парк Те Уревера был наделен правосубъектностью и в настоящее время совместно управляется маори и короной, смешивая ценности коренных народов с государственным управлением.
• Бразильский парк коренных народов Сингу, где коренные группы, такие как Кайапо, сократили вырубку лесов на 80% по сравнению с окружающими районами благодаря активному мониторингу лесов и обеспечению соблюдения, чему способствовала спутниковая технология.
• Платформа местных сообществ и коренных народов в соответствии с Рамочной конвенцией Организации Объединенных Наций об изменении климата (РКИК ООН), которая облегчает участие коренных народов в глобальных дискуссиях по климатической политике.

Образовательные программы все чаще включают TEK, чтобы связать способы знания коренных народов с научными учебными программами. Например, Аляскинский Аляскинский Сеть знаний коренных народов интегрирует перспективы коренных народов в научное образование, помогая студентам понять экологические концепции через призму жизненного опыта их общин.

Проблемы, с которыми сталкиваются коренные народы и их системы знаний

Несмотря на их значительный вклад в охрану окружающей среды, коренные народы сталкиваются с многочисленными угрозами, которые подрывают их способность поддерживать традиционные методы и системы знаний:

• Землеуборочная и ресурсодобывающая деятельность: Промышленная деятельность, такая как добыча полезных ископаемых, бурение нефтяных скважин, крупномасштабное сельское хозяйство и лесозаготовки, часто происходит на землях коренных народов без консультаций или согласия, что приводит к разрушению экосистем, загрязнению и перемещению общин.
• Коренные народы в уязвимых регионах, таких как Арктика, тихоокеанские острова и тропические леса Амазонки, одними из первых испытывают связанные с климатом нарушения, включая таяние льда, повышение уровня моря, изменение моделей осадков и увеличение стихийных бедствий, которые угрожают традиционным средствам к существованию.
• Культурная эрозия и потеря языка: Более 40% из примерно 7000 языков мира находятся под угрозой исчезновения, многие из которых кодируют уникальные экологические знания. Потеря пожилых людей и культурная передача угрожают выживанию целых систем знаний.
• Биопиратство и нарушения интеллектуальной собственности: Корпорации иногда патентуют местные растения, лекарства или знания без справедливого распределения выгод или признания, нарушая этические нормы и подрывая доверие.
• Небезопасное юридическое признание и обеспечение соблюдения:] Во многих странах отсутствуют надежные правовые рамки, защищающие права коренных народов на землю, и даже там, где такие права существуют, правоприменение часто слабое или отсутствует, что делает общины уязвимыми для эксплуатации.

Решение этих проблем является одновременно вопросом социальной справедливости и экологической необходимости. Расширение возможностей коренных народов в деле поддержания и адаптации их систем знаний может обеспечить важнейшие решения для охраны здоровья планеты.

Вывод: Охват мудрости коренных народов для устойчивого будущего

Взаимодействие человека и окружающей среды коренных народов представляет собой мощную альтернативу экстрактивным, близоруким подходам, которые привели к экологическим кризисам во всем мире. Их практика, основанная на взаимных отношениях, долгосрочном мышлении и адаптивном управлении, демонстрирует, как люди могут жить устойчиво в естественном мире.

Признание и поддержка руководства коренными народами имеет важное значение для сохранения биоразнообразия, адаптации к изменению климата и устойчивости продовольственной системы. Это требует уважительного сотрудничества, юридического признания и интеграции традиционных экологических знаний наряду с научными исследованиями.

Поскольку мир стремится к устойчивым путям развития, системы и практики знаний коренных народов обеспечивают жизненно важные модели надежды и руководства, напоминая нам, что люди являются неотъемлемой частью экосистем, в которых мы живем, и что наше выживание зависит от здоровья и жизнеспособности природного мира.